《孟子》真正的魅力在於他所倡導的強勢人格。
強勢人格有三個層次：
第一層次：自強不息：
就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神。就是高調做事。就像揚帆出海，高起點，高標準，高效率；只有強勢人格才可具備強勢的能力。
一個氣球能夠升騰是因為它裡面充滿了氫氣，一個人能夠升騰是因為他具有自強不息的強勢人格。這種強勢人格不一定表現在外部，而是內化為數十年自強不息的堅持。因此，具有這種強勢人格就會有一副傲骨，而不是傲氣。
第二層次：堅守本心：
在孟子看來，低調做人，返璞歸真，大智若愚，才是真正的強勢人格。
社會從來都以它的強勢引領著人們，只有用超常的性情和意志去抗拒世俗社會的複雜和醜陋的誘惑，堅守善良的本性，才能保持人的善性。而這，就需要“仁”和“智”，二者之結合，才能達其極境即“聖”。孟子：“仁且智，夫子既聖矣”（《孟子"公孫丑上》）。這種智慧，就是做人的智慧。
所以，強勢人格決不是盛氣凌人，相反，強勢人格需要的是低調做人。
有一些人，做一些事情偶有所得，他的存在讓你感到壓力，他的行為讓你感到自卑，他的言論讓你感到渺小，他的財富讓你感到憤怒；一句話，他的自我使別人無處藏身。這不是強勢人格，這是以強凌弱。
強勢人格在堅持自強不息之時，同時也要堅守善良的本性。這其實就是我們常說的“大隱”。“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。”“大隱”不同於“中隱”、“小隱”，就在於“大隱”不依賴環境，“大隱”更多的依靠自我的堅守。
要成就一個理想的人格決不可期待於其自然的生成，它需要的是清除在“己”“我”之內不斷地滋生著的形形色色的趨惡的力量，這個過程就是堅守本心。
我們在電視上看見過小狼、小豹、小虎、小獅，都可愛極了，然而待到它們長大，你就會發現它們目光中的單純和調皮早已被狡詐與兇殘所代替，叫你不寒而慄了。從生物法則來說，這叫生存需要。為了生存，它要吃掉你，而不是要讓你覺得它有多麼可愛。
人在社會上生活，與動物一樣，也有一個生存競爭的問題，因此，人也不可能一味地天真下去。這就決定了本心退化之無奈。但我以為我們應該感到幸運的是：人類社會畢竟不同於動物世界。人類之間有競爭，卻也有協調。這個協調，有法律的力量，更有道德的感化；這種道德感，就是強勢人格打造的“仁者愛人”就決定了人的本心不致消亡。
有句時髦的話：除了誘惑，我什麼都能抵抗。你能抵抗什麼？你能見到權勢者而不露出諂媚之色嗎？你能看到富貴者不起嫉恨之心嗎？援助弱者而不居施捨之功？受人幫助而不露愧顏？面對不合理的好處，你能夠內心平靜，選擇放棄嗎？面對不公平待遇，是沉淪，是抗爭？
所以，孟子堅持民本思想，提倡“仁政”；體現在我們的處世之道中，就是低調做人，“善”無處不在：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。（《孟子·梁惠王上》）
要做到這一點，並不容易，然而，沒有行為的積累，哪有人格的提升？沒有內力的修養，哪有環境的和諧？
第三層次：包容化育：
包容化育是強勢人格的最高層次。
“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子公孫丑》）這就是說，具有強勢人格的人能夠感召眾人，能夠圓融外界的紛爭、汙染。
這一層次，你不再感覺自己在用內心的定力去抗拒外界的誘惑，而是對外在世界的理解和包容。
酒精消毒，什麼濃度為好？大家很可能想當然地認為，當然是越高越好啦！但是我聽說，太高濃度的酒精，會使細菌的外壁在極短的時間內凝固，形成一道屏障，後續的酒精就再也殺不進去了，細菌在壁壘後面依然活著。最有效的濃度，是把酒精的濃度調得柔和些，潤物細無聲，慢慢滲透進去，效果才佳。
我未見包容化育的聖人，但平凡人的瑣細生活，讓我感受到了包容化育的偉大。同事之間，進取的人是強勢，嫉妒的人是弱勢，你怎麼辦？夫妻之間，信賴的人是強勢，猜忌的人是弱勢，你怎麼辦？親子之間，放手的人是強勢，束縛的人是弱勢，你何去何從？上下級之間，溝通的人是強勢，威壓的人是弱勢，你何去何從？
我看到很多人，沒有申辯，沒有憤怒，他們選擇莞爾一笑，這是君子的笑，包容的微笑。人生沒有高下，沒有絕對真理，弱者也有弱者的人格，弱者的空間。我尊重，我理解。
所以，最高的境界是從心所欲不逾矩，我一生經歷坎坷，早年的鋒芒似乎磨盡，但絕不至於是個“老人精”，也沒有達到包容化育的境界；但是，我學會了不太痛苦地面對人生的不公，學會了感謝生活給我的恩惠。這是《孟子》給我的力量。
我們的聲音柔和了，就能流暢地傳送寰宇。我們的目光柔和了，就開始填平心靈的鴻溝。我們的心靈柔和了，就能更準確地表達人與人平等的溫暖信念。
將這一切“生而知之”的修身意識重新撿拾、迴歸，打造強勢人格和能力，“推己及人”，就是真正的和諧，是對浮躁之所戒，對生命之呼告；而非無奈的豁達和貧窮的幽默。
就強勢人格而言，自強不息是強調一種精神，但是，這種精神必須能夠對抗外在的干擾和誘惑，必須堅守善良的本心。無論強調自強不息，還是堅守本心，都是一種人為的努力，真正強大的力量不是人為，而是包容化育。只有到了這個時候，才能達到真正的強勢人格。
所以，孟子以強勢人格為核心的處世態度就是，先強勢人格，再強勢能力，窮則獨善其身，達則兼濟天下。強勢不等於恃強凌弱，而是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；善良不等於天真可欺，而是一種超脫的境界和實力，以及具備這種實力後的泰然。
建立自我的同時追求無我，展現一種生活的態度，人生的境界，這才是真正的強勢人格。
對於這種強勢人格，孟子曾不無神氣地說：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。
這種浩然之氣，最偉大，最剛強，必須用正義去培養它，一點不加傷害，它就會充滿上下四方，無所不在。這種氣，必須與義和道配合。
經典的魅力在於它能內化為一種人格力量，支撐起一個人的一生，更自在、自為地與世界共舞！
每一部經典都有道、器之分。所謂“道”，即是一部經典的精神實質，一部經典的核心內容。所謂“器”，則是一部經典的分枝，是基於“道”之上的枝節。“道”是形而上，“器”是形而下；“道”是整體，“器”是區域性；“道”制約著“器”，“器”附著於“道”。
明白了“道”與“器”的關係，自然知道讀經典應當怎麼讀。
所以，我們讀經典首先要學其“道”，即經典真正的內涵；把握了經典之“道”，再逐層深入地研究它的區域性，它的細節。
這樣講決不是否定“器”的作用。“器”是小道理，“道”是大道理。大道理是管小道理的，“道”決定“器”。但是，“器”又有它的相對獨立性，因此，“器”也可以單獨抽出來講。不瞭解“道”，只懂點“器”，也行，不過，它顯然比基於“道”的理解基礎之上再理解“器”要略遜一籌。
每一個人、每一部書、每一個企業、每一個民族、每一個國家都有它的核心競爭力，這個核心競爭力就是它的靈魂，就是它的“道”。
《孟子》真正的魅力在於他所倡導的強勢人格。
強勢人格有三個層次：
第一層次：自強不息：
就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神。就是高調做事。就像揚帆出海，高起點，高標準，高效率；只有強勢人格才可具備強勢的能力。
一個氣球能夠升騰是因為它裡面充滿了氫氣，一個人能夠升騰是因為他具有自強不息的強勢人格。這種強勢人格不一定表現在外部，而是內化為數十年自強不息的堅持。因此，具有這種強勢人格就會有一副傲骨，而不是傲氣。
第二層次：堅守本心：
在孟子看來，低調做人，返璞歸真，大智若愚，才是真正的強勢人格。
社會從來都以它的強勢引領著人們，只有用超常的性情和意志去抗拒世俗社會的複雜和醜陋的誘惑，堅守善良的本性，才能保持人的善性。而這，就需要“仁”和“智”，二者之結合，才能達其極境即“聖”。孟子：“仁且智，夫子既聖矣”（《孟子"公孫丑上》）。這種智慧，就是做人的智慧。
所以，強勢人格決不是盛氣凌人，相反，強勢人格需要的是低調做人。
有一些人，做一些事情偶有所得，他的存在讓你感到壓力，他的行為讓你感到自卑，他的言論讓你感到渺小，他的財富讓你感到憤怒；一句話，他的自我使別人無處藏身。這不是強勢人格，這是以強凌弱。
強勢人格在堅持自強不息之時，同時也要堅守善良的本性。這其實就是我們常說的“大隱”。“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。”“大隱”不同於“中隱”、“小隱”，就在於“大隱”不依賴環境，“大隱”更多的依靠自我的堅守。
要成就一個理想的人格決不可期待於其自然的生成，它需要的是清除在“己”“我”之內不斷地滋生著的形形色色的趨惡的力量，這個過程就是堅守本心。
我們在電視上看見過小狼、小豹、小虎、小獅，都可愛極了，然而待到它們長大，你就會發現它們目光中的單純和調皮早已被狡詐與兇殘所代替，叫你不寒而慄了。從生物法則來說，這叫生存需要。為了生存，它要吃掉你，而不是要讓你覺得它有多麼可愛。
人在社會上生活，與動物一樣，也有一個生存競爭的問題，因此，人也不可能一味地天真下去。這就決定了本心退化之無奈。但我以為我們應該感到幸運的是：人類社會畢竟不同於動物世界。人類之間有競爭，卻也有協調。這個協調，有法律的力量，更有道德的感化；這種道德感，就是強勢人格打造的“仁者愛人”就決定了人的本心不致消亡。
有句時髦的話：除了誘惑，我什麼都能抵抗。你能抵抗什麼？你能見到權勢者而不露出諂媚之色嗎？你能看到富貴者不起嫉恨之心嗎？援助弱者而不居施捨之功？受人幫助而不露愧顏？面對不合理的好處，你能夠內心平靜，選擇放棄嗎？面對不公平待遇，是沉淪，是抗爭？
所以，孟子堅持民本思想，提倡“仁政”；體現在我們的處世之道中，就是低調做人，“善”無處不在：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運於掌。（《孟子·梁惠王上》）
要做到這一點，並不容易，然而，沒有行為的積累，哪有人格的提升？沒有內力的修養，哪有環境的和諧？
第三層次：包容化育：
包容化育是強勢人格的最高層次。
“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子公孫丑》）這就是說，具有強勢人格的人能夠感召眾人，能夠圓融外界的紛爭、汙染。
這一層次，你不再感覺自己在用內心的定力去抗拒外界的誘惑，而是對外在世界的理解和包容。
酒精消毒，什麼濃度為好？大家很可能想當然地認為，當然是越高越好啦！但是我聽說，太高濃度的酒精，會使細菌的外壁在極短的時間內凝固，形成一道屏障，後續的酒精就再也殺不進去了，細菌在壁壘後面依然活著。最有效的濃度，是把酒精的濃度調得柔和些，潤物細無聲，慢慢滲透進去，效果才佳。
我未見包容化育的聖人，但平凡人的瑣細生活，讓我感受到了包容化育的偉大。同事之間，進取的人是強勢，嫉妒的人是弱勢，你怎麼辦？夫妻之間，信賴的人是強勢，猜忌的人是弱勢，你怎麼辦？親子之間，放手的人是強勢，束縛的人是弱勢，你何去何從？上下級之間，溝通的人是強勢，威壓的人是弱勢，你何去何從？
我看到很多人，沒有申辯，沒有憤怒，他們選擇莞爾一笑，這是君子的笑，包容的微笑。人生沒有高下，沒有絕對真理，弱者也有弱者的人格，弱者的空間。我尊重，我理解。
所以，最高的境界是從心所欲不逾矩，我一生經歷坎坷，早年的鋒芒似乎磨盡，但絕不至於是個“老人精”，也沒有達到包容化育的境界；但是，我學會了不太痛苦地面對人生的不公，學會了感謝生活給我的恩惠。這是《孟子》給我的力量。
我們的聲音柔和了，就能流暢地傳送寰宇。我們的目光柔和了，就開始填平心靈的鴻溝。我們的心靈柔和了，就能更準確地表達人與人平等的溫暖信念。
將這一切“生而知之”的修身意識重新撿拾、迴歸，打造強勢人格和能力，“推己及人”，就是真正的和諧，是對浮躁之所戒，對生命之呼告；而非無奈的豁達和貧窮的幽默。
就強勢人格而言，自強不息是強調一種精神，但是，這種精神必須能夠對抗外在的干擾和誘惑，必須堅守善良的本心。無論強調自強不息，還是堅守本心，都是一種人為的努力，真正強大的力量不是人為，而是包容化育。只有到了這個時候，才能達到真正的強勢人格。
所以，孟子以強勢人格為核心的處世態度就是，先強勢人格，再強勢能力，窮則獨善其身，達則兼濟天下。強勢不等於恃強凌弱，而是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”；善良不等於天真可欺，而是一種超脫的境界和實力，以及具備這種實力後的泰然。
建立自我的同時追求無我，展現一種生活的態度，人生的境界，這才是真正的強勢人格。
對於這種強勢人格，孟子曾不無神氣地說：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。
這種浩然之氣，最偉大，最剛強，必須用正義去培養它，一點不加傷害，它就會充滿上下四方，無所不在。這種氣，必須與義和道配合。
經典的魅力在於它能內化為一種人格力量，支撐起一個人的一生，更自在、自為地與世界共舞！
每一部經典都有道、器之分。所謂“道”，即是一部經典的精神實質，一部經典的核心內容。所謂“器”，則是一部經典的分枝，是基於“道”之上的枝節。“道”是形而上，“器”是形而下；“道”是整體，“器”是區域性；“道”制約著“器”，“器”附著於“道”。
明白了“道”與“器”的關係，自然知道讀經典應當怎麼讀。
所以，我們讀經典首先要學其“道”，即經典真正的內涵；把握了經典之“道”，再逐層深入地研究它的區域性，它的細節。
這樣講決不是否定“器”的作用。“器”是小道理，“道”是大道理。大道理是管小道理的，“道”決定“器”。但是，“器”又有它的相對獨立性，因此，“器”也可以單獨抽出來講。不瞭解“道”，只懂點“器”，也行，不過，它顯然比基於“道”的理解基礎之上再理解“器”要略遜一籌。
每一個人、每一部書、每一個企業、每一個民族、每一個國家都有它的核心競爭力，這個核心競爭力就是它的靈魂，就是它的“道”。