“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”

這裡的道指的是一種準則，準則被廢棄了，仁義也就體現出來了。這句話的意思是說仁義被集中體現的一種方式，並不是是大道存而無仁義。仁義一直都在，只是大道存焉，皆仁義，無有顯。

就像一潭水，至清，再倒入一瓶清水，還是清的。這裡的一潭水，看做道存在時的仁義，所以再倒入仁義也不會明顯，而如果平時的水是髒的，那麼倒入的一瓶水就像一股清流，讓人容易看得清。

所以說這裡並沒有對仁義有絲毫否定，只是告訴大家仁義更容易顯現的機緣而已。

這是帛書版，大道廢，案有仁義，就是說君主失道後，臣工會把仁義擺上來。仁義再失，會把禮搬出來，禮再失會把法定出來，小威不足，大威再上，大威也不頂了，那改朝換代再來一遍。還有信不足，案有不信等。

通行本:大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和生孝慈。說的辯證又統一，也符合有無相生，前後相隨的道，也符合久暴生仁，大亂大治的客觀實際。

老子對仁啊道啊沒啥主觀傾向，只是個名，描述了事物真相，想法論述道對萬物的約束支配(法)過程。告訴世人那些教化一方的智慧之人定會崔生禍害一方的大偽之人，熱鬧非凡的盛世也會有狼煙四起的大亂相繼，如此禍福相隨，往復不已。帛書版和通行版並不矛盾，可互相補充著閱讀。

老子先生在道經中對禮義等世俗倫理之學是極端排斥的，所以有"絕學無憂"的觀點。但是在德經中他對世俗倫理之學有了包容性轉變。老子先生認為只要以"道"為尊，那麼就可以萬法歸一，世俗倫理、狡黠奸詐、奇技淫巧等學問就可以在道的約束牽引下不在為害人間，反而能利用這些造福百姓。綱舉目張，如果治國的根本觀點迷失，那麼世俗倫理等學問就會成為口是心非愚弄百姓、為害天下的幫兇。偉人說過"立場錯誤，知識越多越反動"，很多知識都是中性的，關鍵在於你基於什麼樣的動機使用這些知識。

原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

與諸君所持相左，在此致歉。只因主流解者們直譯了經文就以為自己知道了，實在是…淺薄可笑之至。

讀書，尤其是理論性強的內容，首先應考慮的是其背後的背景、假設和前題。否則連文章在講什麼都沒搞懂就去解，得到結果就和用廚藝去解讀醫學解剖一樣荒唐。

道德經的成書在春秋時期，但其理論形成當比比學界認定要早。先說其成書年代，儒家還不是後世的儒家，當時孔子還在創業初期，領著那三五個學生，到處拉資源，找專案。老子得有多先知就在那個時代批評儒學？是吃飽撐的，還是收了孔子天價的好處？因此，老子講仁義與儒學無關！（關於成書年代有疑問的，建議學習一點兒甲骨文，道德經中許多用字用的是金文、篆字前的本字，而非衍生字，若是後世偽作，也是偽的夠辛苦的！）

那麼不是批評儒家思想了，這段是在說道的先進性嗎？說有了道就不用其他的了。這就是“大師”的解讀？有比這更扯的嗎？誰強調先進性，不是找個更強的說話？再說一遍，那個時代沒儒家，因此“仁義”跟愛恨情仇、吃穿用度的詞彙一樣，都是簡單詞彙，沒有任何高地貴賤之分。“仁義”和“狗屎”在詞性的重量上沒有分別！因此，說“道”的先進性，就一定不會用這些詞。就像華為只會與蘋果、三星比一樣。因為和其他品牌比只會拉低自身檔次。所以，這段與道的先進性無關！

那麼經文究竟在說什麼？道是什麼？是道法自然！道的核心就是自然而然（那個時代沒自然界的說法，理解錯的，自己去面壁）。什麼是自然而然？就是本來就是這個樣子的！因此，“大道廢”，說的是理解道的途徑荒廢了。為什麼理解道的途徑會荒廢呢？因為人們的生活已經太好了，大多數人不需要看著月亮、樹影來計算時間，不用依靠星辰、動植物的行為判斷年景的好壞，不用依靠氣味、腳印尋找或躲避野獸和敵人。因此人們怎能會有理解道的機會呢？道就在這些自然而然的事物中啊！因此說“大道廢”。

“有仁義”，看全文的結構，全部是，因為不怎麼樣了，所以有了什麼。後面的什麼都是前面怎麼樣原本自然而然的東西。因此，有仁義，不是說仁義不好，恰恰相反，仁義是道最自然的表露。為啥這麼說啊？遠古時候，自然環境很惡劣的，人類在其中比螻蟻也強不了多少。因此，只有和其他人擰成一股繩，共同面對外界的挑戰才是生存之本。靠啥跟別人擰成一股繩啊？靠仁義！因為不一視同仁，沒有仁愛之心，其他人就會防範你，沒有信義、不講恩義人們就會遠離你。防範你、遠離你，在那個惡劣的自然環境中，人是隻有死路的。基於自然選擇也是“仁義”才是最自然而然的。

“智慧出，有大偽”智慧從哪出啊？智慧究竟是啥意思啊？順道而行不就是最大的智慧嗎？因此智慧出，是指智慧與道出離。為啥智慧會與道出離啊？因為有了仁義的概念啊！原本幾個兄弟一起獵象，前面有個山谷，幾個人一合計，把它引到山谷裡，用石頭砸死了。這就是智慧！這多自然啊。但有人為了一己之私，把兄弟引到谷裡，再偽裝不知。這不就是偽嗎？因此，順應自然講求仁義的智慧才是道德，出離了順應自然和仁義的智慧，會引出偽來。道的反面不正是偽嗎？也因此，原文中，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”當是一句。

“六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”因為偽，自然而然就親朋疏離了，自然而然孝慈就顯得珍貴了。因為孝慈本是仁義在親朋間最自然而然的事啊，疏離了才會懷念吧。六親不和，無有孝慈，諸侯間開始兵戎相見，國家混亂才是最自然的事吧？因此又開始懷念忠誠與實幹的品質了。

整篇文字都是基於道的特質推導社會發展的影響，以及因此帶來的思想變革。通篇沒有一個字與好壞有關，更沒有要求人們如何去做。因此不宜過度解讀。

下面根據以上解讀，梳理全篇梗概，望讀友指正：

道、偽是相對的概念，道的本來面目就是自然而然，但人們感知道的途徑越來越少了，因此有賢人將道在人類社會中的正常應用“仁義”提出來，本意是讓人們可以貼近道。但卻因此將“智慧”的概念分離出來。在社會實踐中，原本遵從仁義的智慧就是道最自然的表達。但智慧概念的出離，促使其可以單獨應用，這不正是偽的由來嗎？

因為偽，所以人們天然的信任關係被打破了，所以彼此間開始防範、疏遠，時人常常感嘆人心不古，“孝慈”不在。但孝慈本應是六親間最自然而然的關係，不是嗎？百姓都是如此，諸侯又怎能倖免，他們的誘惑只有更大，要知他們原本也是六親。因此國家混亂，諸侯相征伐，君臣防範、弄權結黨…… 這都是因為偽啊！也因此，忠誠與實幹的臣德才會讓人懷念吧！

謝邀，大道與仁義二者並不矛盾，但大道高於仁義之存在，當人們不識大道的時候，便以“仁義“二字來裝飾自己，慧智與大偽也不是並行不悖的，當人們失去大智大慧（即認識受侷限時），便以虛偽的小智小慧來掩飾自己的無知，孝慈本是人的本能，當人失去本心，私慾膨脹，六親不和時，卻以孝慈來標榜自己，以此遮蓋自己的缺陷，人類的聚散本是自然需要而形成的，聚則成國，散則歸道，當人類聚合缺乏順其自然的大道時，首領便以“忠臣“來強制人們歸化，不符合大道之理，由此也造成人心思思變，昏亂不堪。詩經的“誓將去汝，適彼樂土”便是最具體詮釋。

不能道之簡按論語中說是一個矛盾體……但在地方差異和民族差異下產生矛盾體是尊重也是一種奮鬥的比較……才轉為道

本來沒有道，走的人多了也就有了道。

其實那句話最後的那句話是借用，放到大道層面應該這樣講:萬物相互作用碰撞多了也就有了道。

後人遵從的只是萬物自己運動所造化出來的規律！

本來沒有道，則是大道不廢的情況！純如白紙如同透明！

有了各種碰撞，白紙上有了黑白對應，因為各種不同的生物走出了不同的路，就有了黑白碰撞，為了保持住白，就有了仁義！這是大道已廢！