道德是說出來有條有形的，做起來則是無形無處的。道德與良心緊扣，在行為和心中有自已的底線，不為人知，只求天曉。

道德緊連良心，有人說良心值幾個錢？道德值幾個錢？不錯，良心不值一分，道德不值一角。但是，就在不遙遠的將來，全世界的人都將看到良心道德究竟值多少錢，那時，人將悟到生命值多少，良心道德就值多少。只可惜，那時就晚了！

胡適先生曾經說過：“一個骯髒的社會，如果人人講規則，而不是談道德，最終會變成一個有人味的正常社會，道德也會迴歸。一個乾淨的社會，如果人人都不講規則而大談道德、談高尚，天天沒事，就談道德規範、人人大公無私，那麼這個社會最終會墮落成一個偽君子遍地的骯髒社會。”

所以，利己主義者並沒有什麼不好，對於自己而言，自身的利益當然是擺在第一位的。

利己主義也不意味著自私，就這樣被扣上這麼一個帽子，我想誰也不願意接受。重要的是，對方是否講道理、講規矩。

如果對方講規矩，而不是動不動用道德來模糊、淡化一些重要的事情。那麼，這個人的道德，以及人品再差也差不到哪兒去。

道德是人區別於動物的社會規範，就像我們身上穿的衣服，道德是人思想上的衣服，是不可或缺的偽裝物，當然脫去衣服，他依然是人，如果再失去道德規範 則會徹底成為動物，所以我特別不贊同老子批評孔子的那一套虛偽，社會行為本身就是在把動物本能和需求掩蓋在道德和法律規範當中。

假如人人都不講規則而大談品德、談崇高，天天沒事，就談品德規範、人人鐵面無私，那麼這個社會最終會墮完工一個偽君子遍地的齷齪社會。”

所以，利己主義者並沒什麼欠好，關於自己而言，本身的利益當然是擺在第一位的。

利己主義也不意味著自私，就這樣被扣上這麼一個帽子，我想誰也不願意承受。重要的是，對方是否講道理、講規則。

假如對方講規則，而不是動不動用品德來含糊、淡化一些重要的工作。

道德不在於廟堂，不在於書籍，而在長輩師長先輩們的言傳身教。每人自問於心都知道什麼該做什麼不該做，但出於利益慾望都選擇了不聞不問。史記中有一篇孔子求教於老子什麼是道德要怎麼傳承。老子大概意思就是你怎麼想的就怎麼做，別操啥心，不用刻意，言傳身教。

道在我理解就是規則，徳是是修養。若有道德的人是利已主義者，那這樣的利已者多多益善，。而那些滿口仁義道德，一肚子……的偽君子，只會像我老頭一樣，整天噴噴別人而已，對這個社會一點益處沒有，茍且活著吧。

道德是利己主義的安慰劑？什麼？你不覺得這是一個奇怪的說法嗎？至少語句上給我的印象就是如此。道德究竟是什麼？在我看，道德即使發展至今，仍是一個武器化的概念。你要曉得，人類是無法像野獸那樣獨自在世界的叢林中披荊斬棘的。人類必須維持在一種群體的狀態才能在這個世界活下去，繁衍，成長，相互照看，隨時提防著大自然的冷不防。然而，也是由於人類的群體化和社會化，人類彼此之間在物質無法極大豐富的環境下，相互爭奪捉對或群體鬥毆包括髮動戰爭是避免不了的。因此在這種相愛相殺的情況下你必須發展出一種自我保護的能力，才能生存下去，如此一來，道德作為一種人生的謀略和策略就逐漸在人類中誕生了。換言之，道德只是人類活下去的策略，沒有什麼高尚之說的。除非你告訴我是上帝將道德放置在了人的內心裡，我無話可說。但我仍會在上帝不在場的情況下，堅持認為道德的謀略性。現在讓我們看利己主義。為了表示我們的老祖宗也曾經闊過，我尊重有人拿楊朱的“拔一毛而利天下”說事兒，並聲稱不輸給霍布斯，蒙德維爾等西方大哲建立關於利己主義的道德假說。但你要讓我接受他們的說法，對不起廁所在哪兒？我個人以為，利己主義是一種生物性的存在，它是大自然或神明賦予人類的一項權力，如同米國憲法所說的不可剝奪的追求幸福的權力，你憑什麼批判或讚美它？現在，當你知曉並認同了我的說法，你還會建立“道德是利己主義的安慰劑”這樣愚蠢的句式嗎？道德絕不是利己主義的安慰劑，從前不是，現在不是，將來也不會是。道德和利己主義的關係只有一個，道德是保護利己主義的策略和武器。在這裡，唯一遺憾的是，我們華人把道德使反了，成了殺死別人的武器，而不是保護自己的武器。

在我看來，道與德，是分離的，又是相合的。

也不能說，你的認知有多大的錯。

只能說你看到的，是道德的外在表現形式。如果認識夠深邃的話，你會發現，不僅如此。

形而上的道，落實下來是德。德是道的一種表現形式。

天地自然的執行都在遵循某些規律。它們所遵循的規律，就是它們自己的德。

我們人在天地之間，做事做人必然也要遵循某些規律。這些規律是什麼？要怎麼遵循？不遵循會怎樣？接下來，我們要了解以上三個問題。

一 這些規律是什麼？

我們有個詞叫：“門道”。當我們想進某個行業時，首先，得懂這個行業的門道（可以叫套路，技巧，做法，規矩等）。

什麼是門道？門道，是做事情要遵循的道。比如搞繪畫，詩歌，寫作，我們必然要遵循，遵循這些行業的門道，同時要遵循生活規律。因為藝術來自於生活，且高於生活。

天有天道，地有地道，自然有自然之道，那人呢，要不要遵循人道？什麼是人道？怎麼做到呢？

A 人要不要遵循人道？

回答是肯定的，當然要遵循。

B 什麼是人道？

人道是根植於人內心的，在遇到麻煩時，能夠幫助我們懂得抉擇與取捨的東西。

C 怎麼做到呢？

不知道怎麼做，就多去觀察，參考天，地，自然。他們這麼做，我們就這麼做。老子說了“人法地，地法天，天法道，道法自然，沒身不殆”。

二 要怎麼遵循？

以上C 的答案也就是我們要做的。參考天、地、自然的規律。

三 不遵循會怎樣？

做事情時，我們有道德作為依據，有道德作為底線，這樣的話才有正邪，對錯，好壞之分。

如果沒有道德作為參考，作為底線，邪了，可能也不自知。

當我們不要道德，不守道德底線時，做事做人就會偏離正道，做出失道失德的事情來（作孽）。還有一句話叫：“天作孽有可為，自作孽，不可活”。

那麼，透過以上分析，你是否還認為“道德是利己主義者的自慰品呢？”。

願，能幫到你。

#萌新作者進階計劃#！！！

老莊道學對道的定義是錯誤的，所以，傳統文化所說的道德本身就有問題。

老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物，直接把道說得玄之又玄，有借道抬高自己吹牛的嫌疑。

《光陽道經》說，道是動態的，萬物自動尋找平衡的相互執行的屬性才是道，道只產生於有關係的平衡互動。人類社會，道產生於交易互存，所以，道德的最高屬性是公平公正。當社會缺乏公正，就會產生財富和權力的兩極分化，當兩極分化到一定極限，陰陽結構體分崩離析，毀滅重建。

所以，道德的最佳標準，是利己和利他達到和諧平衡，雙贏。陰陽體凝聚越強，感情越深，幸福感越強。這才是靈界設定人生的根本目的。

所以，單純的利己主義不是道德，利己和利他保持平衡狀態才是道德。