出自宋·戴復古《寄興》：“黃金無足色，白璧有微瑕。求人不求備，妾願老君家。”也比喻不能要求一個人沒有一點缺點和一點錯誤。世界上本來就沒有十全十美的人，金子也沒有十足之赤。人和萬物各有優點和缺點。所謂尺有所短，寸有所長。關鍵是人在這梳理事情的時候，要能吸收到別人的長處，彌補自己的短處。

《道德經》之四十五章。 原文：大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

其本意就是：最完美的事物，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜無為才能統治天下。

這個跟道家哲學中提倡的“物忌全勝、事忌全美、人忌全盛、涵容以待人、恬淡以處世”有異曲共工之妙。

王家衛《一代宗師》臺詞

葉問：其實天下之大，又何止南北。勉強求全，等於固步自封。在你眼中，這塊餅是個武林。對我來講是一個世界。所謂大成若缺，有缺憾才能有進步。真管用的話，南拳又何止北傳，你說對嗎？

蘋果公司設計的LOGO時可能並不知道《道德經》為何物，然而，這個詭異的蘋果迷倒無數果粉同時，被中國網友拍案叫絕。被咬一口的蘋果，就是頂峰水平的蘋果。不過，敢於設計這樣的蘋果，也不是每個人都能“吃”的。老子《道德經》有“大成若缺”之語，意思很明白，就是成功者看似有缺陷的。而蘋果公司在行業達到了頂峰，所向無敵，屬於“大成”。大成者立足與世，不可傲立，需要自謙，故有缺陷的提示，加上“大成若缺”的文化理念，設計一個“被咬一口”的蘋果，可謂匠心獨運，文化深厚，異與同行。

道法自然，天下萬物皆有陰陽利弊，人怎會有完人呢，借用王陽明大師的“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”人善惡只是一念之間，只有心中的良知引導者我們生活，“放下屠刀，立地成佛”。

佛門的“放下屠刀”，並非指的是真正殺人的屠刀。這裡的“屠刀”，指的是惡意、惡言、惡行及一切妄想、妄念、迷惑、顛倒、分別、執著。還有阿羅漢，含有殺賊之義，殺賊不是真的把賊給殺了，殺賊是殺盡煩惱之賊的意思。“放下屠刀，立地成佛”這句話的意思是：放下妄想、分別、執著，就是佛！

“屠刀”的本質就是“人對自身”的迷惑；

人使自我痴迷，並痴迷於自我，因此人才是成佛的最後一道障礙；只有超脫了人，捨棄了人，不再是人，才能是佛。

佛祖統紀卷

長安京姓本為屠。因善導和上勸人唸佛。滿城斷肉京嫉之持刀入寺。興殺害意。導指示西方現淨土相即迴心發願上高樹唸佛。墮樹而終。眾見化佛引天童子從其頂門而出(天童即其識神)。

白話：唐朝長安京姓人，原為屠夫。因善導大師在長安弘法佈教，勸人深信因果、改惡向善，唸佛求生西方，漸漸百姓家家戶戶斷肉食素唸佛；京姓屠夫眼見攤上的肉一天比一天難賣出去，心裡不覺莫名其妙，跟人打聽，才知道原來城裡人是受一個名叫善導的僧人的勸化而紛紛吃素了，心生忿恨之意，提刀闖到寺院，要殺善導大師。善導大師心知對方得度之緣已經成熟，慈悲地為屠夫開示並勸其唸佛往生西方淨土。大師以其道力遙指西方天空，空中立現極樂淨土莊嚴景象。屠夫不由心中升起極深極切的厭離心，當即發願舍壽往生，於是爬上寺院旁一棵樹，合掌高聲唱佛，墮地往生。當時圍觀的眾人皆見阿彌陀佛親來接引，屠戶的神識從頂門出而隨佛西去。

何此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽，不新成。

悟了道的人，不會自滿。因為不自滿，所以能深藏不露，不會違背規律去張揚自我。

根據老子《道德經》的內涵，如何去深度理解“人無完人”這句成語，那就只能按道家的思想來回答這個提問。《道德經》第二章:“天下知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。”

天下萬物，在表現上分為真、善、美和假、惡、醜，這兩個對立的方面。而任何事物都具有兩重性和可變性，都是相對而不是絕對的。美的一面可造成壞的結果，善的一面可造成惡的結果。一切事物都處在運動變化之中，如果把某一事物當作盡善盡美，結果事與願違。

金無足赤，人無完人。任何人都不可能做到盡善盡美，都有他的美中不足，都有他的不到之處。聖人的標準是一切完美，孔子是聖人，他能做到這一點嗎？肯定做不到。那麼封他為聖人，只是對他的尊稱。如果以十全十美去衡量一個人，世間上不可能有這樣的人。

“聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”

通曉自然之道的聖人，他明知天地萬物之理，深明自然運化之規律，因順其自然，清靜無為。以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不覺地處在渾厚的淳風之中。他創造萬物不據為己有，不居功自傲。他造福萬民不求回報，他的政績從不張揚。這樣的聖人可稱為“完人”，但是這只是道家的理想而已，無論透過《道德經》怎麼來教化於人，也不可能有這樣的完美之人。我的這種理解也能是不正確。

如果從儒家的內涵去理解，也可能是這樣的認為。“人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。”錯了能夠改政，沒有比這更好的了。

既然人無完人，就一定要善待他人，不與人計較是非。對別人多一份理解，多一份包容，這就是一個人海納百川的胸懷。而對待自己又必須嚴格要求，時時反省自己的不到之處，儘量提高自己的境界和修為，不斷地完善自己。當自己有所過錯，就不能以“人無完人”來原諒自己，必須迅速改正，改正得越徹底，就越好。能做到這樣，即使不能稱之為盡善盡美，也算得上十分優秀。

我覺得，《道德經》第五章可以詮釋“人無完人”的說法。

天地之間（天地之間的一切生命）

其猶橐龠乎（猶如風箱一樣）

虛而不淈（虛空但無窮盡）

動之愈出（越動付出越多）

完人，應該是指一個人在身體、學識、道德素養和性情等各方面都完美無缺。即包括物質上和精神上的所有。

且不說人自呱呱落地，身體髮膚容貌健康就會有萬千差異，也絕不會有盡善盡美的軀體出現。

只說在浩瀚的學識上，人作為一個有限的載體，掌握知識就存在極大的侷限性。上知天文下知地理，無所不知無所不曉，這樣的人，我們只是在小說上見到過。

在自然科學乃至哲學上，一直有個說法，就是，已知的越多，那麼未知的就越多。

可以打個比方：把已獲取知識量多少的人分別比做胖子和瘦子，把與人身體接觸的空間當做未知，那麼顯然，胖子接觸的空間更大，也就是接觸的未知會更多。

其實我們都知道，人可以有更完善的，但沒有絕對完善的。即是我們通常說的，只有更好，沒有最好。這正符合《道德經》中“動之愈出”的解釋。“動”，此處我們可以理解為人的活動，比如旅遊，比如學習新的知識。“出”，則可理解為未知。你旅遊去的地方越多，會發現還有更多的地方等待你涉足。對於知識來說，你學的越多，那麼未知的就會越多。

由此理論可證明，世間沒有“完人”，因為人不可能去到所有的地方，不可能掌握所有的知識。

人無完人，其蘊含的道理，即是科學，也是哲學。

道德經中，老子曰，視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰。

用普通話說，可以理解為，人的視覺能看到的光譜是有限的，人的聽覺能聽到的音訊是有限的，人的觸覺能觸到的物質是有限的，因此自然（或宇宙）的大部分是在人的感知、意識或知識之外的。

總而言之，人的感官是天然殘缺的。

故說，人無完人！