一個人如果知道自己想要什麼。

這個想要指的是非常清晰的目標和方向，不是僅僅想想就可以，不是模糊的目標，是清晰的目標。

只要一個人，心中有明確的目標和方向，他一定能夠靜下心來。

你仔細想一想，是不是這個道理，之所以人靜不下心來，就是因為想得太多，做得太少能做到的更少，所以他越想心裡越浮躁，越想越靜不下來心。

孟子在大學裡面講到：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

我們去看知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得這句話：

知道自己能做什麼，不能做什麼，知道自己想要什麼，你的心才能定下來。心能定下來，堅定的去做一個事情，堅定的想要去做一個事情，你才能夠靜下心來採取行動。靜下來以後，人就沒有焦慮了，人就不浮躁了，就能夠思考如何才能把這個事情做好，做到位，做出來。不斷的去做就一定能夠得到你想要的，就一定能夠實現你想實現的目標。

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讀書可以靜心，當你把書讀的足夠多，你就看破了眼前的迷霧，當你明白，我們只不過是宇宙的一粒塵埃，就足以讓你把所有事都放下

找一種自己喜歡的方式來放鬆心情，例如：聽幾首老歌，找個安靜的地方沉浸其中，和老友來一場美美的約會，亦或是透過游泳，跑步，打球這類運動狠狠的要汗水沖走內心的不安！❤️

心雜實質在於心不智，人往往向外追求太多而荒蕪了內在，生活工作首先要向內求成為明白人，心自然清淨，做事方有章法！

如果是自己喜歡的工作，就一定能靜下心來，如果不是自己喜歡的工作，做事的時候一定會想東想西，所以最重要的還是做自己喜歡做的事。

有時候，你越想著要靜心，就越靜不下來，與其煩躁著浪費時間，不如聽聽音樂什麼的，做點你感興趣的事，轉移一下注意力，然後再看看能不能專心做事。這樣應該會有不錯的效果

在這個物慾橫流的現代社會，如何才能讓你浮躁的心，真正的安靜下來？

常常聽別人說，你的心要靜下來，這樣你才能看清自己，看清世界。諸葛亮說：非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。晁迥說：水靜極則形象明,心靜極則智慧生。

關鍵是，如何才能讓自己的心，真正的安靜下來呢？這裡面有什麼方法呢？

老子在《道德經》第十六章說到：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”

老子說，當一個人能夠把自己從現實中抽離出來，達至一個虛無之境。他在那片虛無之境中，就能夠體會到那種又厚又重的寂靜，守著這種寂靜，漸漸地融入大道之中，與道混沌為一。

這樣，就能開啟造物主的視角，看天地萬物的紛紜演變，生長化收藏，生了死，死了生，反反覆覆的生死迴圈。

當萬物停止了動，墜入了寂靜之中，便是出生入死，歸根覆命的過程。靜極生動，出死入生，萬物又被道從一片寂靜的虛無中演化了出來。

生生死死，死死生生，這便是萬物的生死過程，也是萬物所遵循的道之常。瞭解萬物的生死法則，才能從根本上看透人的生與死，只不過是道的一段操作而已。

就像大海中的浪花，從一片靜寂的大海中被湧現了出來，當風停止後，浪花最終還將融入無邊無際的大海，成為大海的一部分。生命的湧現，正如浪花的湧現一樣。

所以，第一步，要看透生死，從根本上了解把握人的生命是怎樣的一回事。生命來自於一片寂靜的虛無裡，寂靜的大道是永恆的，徐徐而動的生命只是浪花一瞬。

老子所說的這種“致虛極，守靜篤”的神級操作，要達到老子所說的這種“靜境”，可謂萬中無一。這樣的操作，別人教不來，只能是自己領會。

二、莊子說：正則靜，靜則明，明則虛

莊子在《莊子·庚桑楚》中說到：“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，謬心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與和能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”

為什麼赤子之心那麼難能可貴，因為赤子之心沒有被人世間的各種繁雜所侵擾。老子在《道德經》中讓人復歸於嬰兒就是讓人去偽存真，摒棄人世間的俗智知見，重新擁有那顆赤子之心。

就好比一張紙，一出生就是純白一片，幾近於道。而一旦被後天的環境所塑造，這張紙就不再純素，而是被畫上了各種人為的符號。

當一張紙被畫過之後，你只能用已有的筆畫去作畫，這樣侷限性就非常大，可以說被定格了。而當你手握一張白紙的時候，你可以畫任何想畫的畫，你也可以不畫，因為大道甚夷。

莊子所說的“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞”，就是讓人把畫在紙上的筆畫都去除掉的方法。當一個人的心像一張白紙一樣時，他自然而然的會安靜下來。

水靜猶明，靜下來的心就像沒有一絲波紋的湖面一樣，世界上任何的動變，都像照在湖面上的一樣，都能洞察地一覽無餘。

你越是安靜，世界對你越是清晰。

怎麼樣才能讓自己的內心，像水一樣幽靜呢？“此四六者不蕩胸中則正，正則靜”，不讓莊子說的“四六者”在自己的心中浮蕩，內心自然像湖面一樣平靜。

三、鬼谷子說：安徐正靜，其被節無不肉

鬼谷子在《鬼谷子·符言第十二》中說到：“安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位”

安徐正靜，從鬼谷子這句話可以看出，心靜只是一種結果，而很多人卻把心靜當成了一種原因。比如很多人看別人做事情靜不下來，就建議他要靜心。這樣說有用嗎？沒有。

就好比你跟一個人說，要想過得好，你至少要賺一個億。但賺一個億隻是目標，只是一種結果，而不是原因。你沒有告訴他怎麼才能賺到一個億的具體方法跟步驟。

在鬼谷子看來，要想靜下心來，前面還有三個步驟，那就安，徐，正，只有把這三步都做好了，一個人才能把心靜下來。

第一步，安。要專注於所志之事，把其他無關緊要的事情都絕棄掉，心無雜念，一心一意。

第二步，徐。有條不紊、井然有序的規劃好事情，然後不急不亂，不慌不忙地去落地執行。

第三步，正。這裡面有兩層含義，一是正義之事，所謂名正則言順，言順則事成。先正而後才有靜，一個熱衷於做不正義之事的人，他的心是不可能靜的。二是所做之事不出現偏差，按照計劃，根據形勢，把事情都做正確，做對了。

把以上三步都做好了，人的內心才能安靜。如果繁雜之事太多，一直擾亂心志，進而做起事來，自然會慌亂，一慌亂，事情就會跟著出錯。前面三步都出錯了，心自然就安靜不下來。

可見，一個人要真正做到心靜，並非易事。反過來說，如果一個遇事總能做到心靜而有靜氣之人，必然不是普通人。

非寧靜無以致遠，為什麼致遠的前提是寧靜？因為寧靜是一種神級操作，如果你連自己的心都操作不好，你又怎麼能夠到達遠方呢？

你所能到達的遠方有多遠，並不取決於你的雙腳，而是取決於你對“心安靜”的操作水平。

操作水平越高，心越靜。心越靜，所能看到的世界越清晰。所能看到的世界越清晰，你為達到目標所制定的策略與方法就越精確。所用的策略越精確有效，便越能夠成功。

餓了就吃，困了就睡，心煩意亂的時候該休息就休息，非要逼自己工作，那樣效率會很低，會造成嚴重的內耗，而且會養成一個你很難察覺的惡習，以後一想到工作，就聯想到痛苦，就心煩