文藝復興是指十四到十六世紀，發生在歐洲的一種資產階級在文化層面的運動。結束了暗黑的中世紀，人們對天國的膜拜逐漸發展到對塵世的關注。這場運動首先從經濟活躍的義大利開始，逐漸發展到歐洲各國，主旨是復興古希臘，古羅馬的燦爛文化，將藝術從神的視角轉向人的喜好。代表人物有但丁、薄伽丘、達芬奇、米開朗基羅、拉斐爾等。

中世紀時期，十字軍的數次東征，黑死病的肆虐橫行，這些都帶來了大量的死亡。而死亡讓人們對於生命有了更深刻的認識，享受生活、及時行樂的觀念開始替代了對神的虔誠。而聯通東西方貿易，因銀行業、匯兌業而富庶起來的義大利各城邦，就有了享受生活的物質基礎。在佛羅倫薩大公洛倫佐美第奇及其家族的大力支援下，主張人本主義的學者、畫家聚集一堂，共同推動了這場運動的發展壯大。

文藝復興的最大意義便是，它把人的感受作為第一創作目標，真正的貼近了市民生活。雖然宗教題材的文藝作品仍然是主流，但是人們已經不再滿足與頌聖與祈禱。高高在上的教士成為了被諷刺的物件，莊嚴的聖母成了鄰家少婦那樣有血有肉的形象。當人們都有了強烈的自我意識，必然要要求個人權力的增長，這就激發了後來席捲歐洲、推動人類歷史程序的資產階級革命，我想這是文藝復興最深遠的意義！

人文主義是文藝復興運動的主導思想，也是歐洲文藝復興時期新興資產階級的一種思想體系，即主張一切以人為本位。”人文主義”一詞源自”人文學”（Studiahumanitatis），在文藝復興時期指古典學術的研究和重視人生現實的新思潮，當時的新文化人士則自稱為”人文學者”（humanista）。19世紀以後，歐洲學術界才開始用”人文主義”來稱呼這種社會思潮。人文主義的基本傾向是提倡”人道”以反對”神道”，提倡人權以反對君權，提倡個性解放以反對中世紀的宗教桎梏及其一切殘餘，因此也稱為人道主義。為區別起見，中國習慣把文藝復興時期的這種思潮稱為人文主義，文藝復興以後的則稱人道主義。

一般來說，西方思想分成三種不同模式看待人和宇宙，第一種模式是超越自然的，焦點在上帝，人是上帝創造的一部份；第二種模式是自然的，焦點集中於自然，即科學的模式，人是自然秩序的一部份；第三種模式是人文主義的模式，焦點是人，以人的經驗作為人對自己、對上帝、對自然瞭解的出發點。

古希臘思想最吸引人的地方是，它是以人為中心、而不是以上帝為中心的，人文主義尖銳攻擊經院哲學的，是它們一心撲在邏輯範疇和形上學的問題，其抽象思維邏輯推理，脫離人的日常生活。不過文藝復興時期的人文主義，並不想用另一種哲學思想來代替經院哲學，他們只想把經院哲學所忽略的作用復活起來。

人文主義世界觀的核心是"人"，不是上帝，認為人活著並非為上並非為上帝而生存，而是為了世俗生活的享樂而存在。人並不是上帝的羔羊，而是生活的主人。因此，竭力主張反封建，反神權,反禁慾主義，提倡個人自由，人性解放，面向現實自然、追求科學等等；具有這種思想的人，稱為人文主義者。

隨著資本主義經濟萌芽，新興資產階級在思想上要求擺脫神學的統治，人文主義遂應運而生。人文主義發源於義大利，特別是佛羅倫薩共和國，在14世紀後半期出現了以彼特拉克、薄伽丘為首的第一批人文主義者。15世紀人文主義思潮已在義大利蓬勃發展，16世紀傳遍德意志、法國、英國及西歐各地。人文主義主要反對宗教神學的禁慾主義教條，肯定人生，頌揚人性，抨擊教會統治的黑暗與愚昧。人文主義者認為希臘、羅馬古典文化是一切世俗文化的精華，因而學習和研究古典文化不遺餘力，尊之為良師益友，並稱新文化為古典之復興。但是，人文主義並不根本反對宗教和教會，它所強調的人性在某些方面亦未越出資產階級個人主義的侷限。

第二個話題是命運的無常，和拒絕對之屈服的精神。這種要制服命運的決心，產生對人的個性和自我意識的興趣，因此肖像畫、自畫像、傳記和自傳數目越來越多，而且是用寫實筆法，而不是象徵或比喻風格。

我們無法迴避奧古斯丁筆下充滿罪惡的存在，與文藝復興時期對人的看法之間的衝突。大多數文藝復興人沒有對這衝突困擾，繼續把信仰基督教視為理所當然。

至於少數感到困惑的，可以採取兩條道路：新伯拉圖主義和聖經人文主義，它們以不同方式代表了文藝復興時期人文主義中的宗教因素。

新伯拉圖主義認為和諧勻稱是宇宙的根本原則，人透過沉思默想這種最高的人類活動，可同這兩個原則求得一致，這種信念對文藝復興時期的思想傢俱有很大的吸引力。在宇宙的等級層次中，人是創造的中心，同所有已被創造的東西聯絡的環節，是屬於物質的較低層次，但仍能夠再提高自己與上帝求得相通。

從新伯拉圖主義很容易走到神秘主義，所以文藝復興對魔術、占星術也很著迷，並有興趣於畢達哥拉斯式數字象徵主義、神話及寓言，這都對歐洲的文學藝術產生深刻的影響。

聖經人文主義，就是把人文主義的治學方法應用到聖經的文字、以及教會元老著作的研究。對他們而言，文藝復興儘管以人為中心，但宗教性不一定就弱。聖經人文主義以北歐為主，也因此，北歐就成為宗教改革運動最主要的泉源之一，許多基督教人文主義者開始都抱有改革教會的目的，他們認為精通古典研究，並把它用於聖經，是恢復基督教導的本來面目的鑰匙。而且，路德對牧師的中間角色，以及他堅持個人與上帝的直接溝通，很可以被看做是人文主義的自然發展，正如他堅持把聖經譯成各國當地語言一樣。

日耳曼境內，路德對初生的民族感情有吸引力，但出了日耳曼，其它基督教人文主義者要追隨他，至少得排除兩大障礙：1.路德在放棄教會傳統與信念方面，越來越走極端，最後乾脆與教會決裂。2.路德和喀爾文復活了對人的罪惡本性的強調；這最後會與人文主義徹底不相容。

布克哈特有句名言：文藝復興，是在發現世界、發現人。迴歸自然、迴歸古人，是一切看的見的景物的模仿者。

他們描繪具體而普遍的東西，把普遍真理與具體經驗結合。

1527羅馬遭到洗城之劫後，那布勒斯與佛羅倫斯繼之遭到圍城之難，接著又是饑荒與鼠疫。義大利剩下最後的一個共和國是威尼斯，它能倖存是因為善於適應時勢的變化。

當布勒哲爾畫《死神的勝利》之時，早期人文主義對人的尊嚴和創造力的信心肯定，成了對實際狀況的一種諷刺。這種諷刺會在十八九世紀對進步的信心，到二十世紀瓦解後，再度出現。在這種幻滅中若仍要堅持信念，就得安於悲劇。這就是出現莎士比亞悲劇的背後原因。莎士比亞不再相信勇氣、美德能掌握命運，人所能做的，不過是以堅毅不拔的態度面對他的失敗。

共和國公民精神的失敗，也導引出馬基維利的《君王論》：為達目的，不擇手段。

他們看待人物，不再如新伯拉圖：像神，或米開朗機羅：像英雄。不過，儘管如此，人仍位居中心。

宗教戰爭期間，不管新教改革、或天主教反改革，都著手壓制人的精神自由，也不再強調今生今世的生活。

文藝復興時期的人文主義按其性質來說，是屬於個人主義的，因此作為歷史力量，它有明顯的軟弱性，而當某些人組織起來把它當作異端邪說或虛妄幻想加以壓抑時，這種軟弱性就更加明顯了，但是，它所代表的思想，他對人的經驗和價值的中心地位，對人的尊嚴的堅持，力量是太大了，它們一旦被恢復和重新提出，就無法加以永遠的壓制，儘管在十六世紀末要認識到這一點是困難的，但是未來站在它們這一邊。

人文主義在文藝復興時代衝破了封建教會的束縛，並在這種思想影響下產生了許多燦爛的文化藝術傑作。人文主義在教育改革、發掘和整理古籍方面也起過重要作用，奠定了歐洲近代教育和人文研究的基礎。由於人文主義提倡重視現實和自由思考，因而又為文藝復興時期的兩個偉大歷史運動－宗教改革和自然科學的興起，提供了思想武器。