格物和致知出自儒家經典《大學》，是“八條目”中的其中兩條。關於格物致知的解釋，有很多種說法。主流的解釋是朱熹的說法，從學理的角度看，朱熹的解釋也是比較接近《大學》原意的。

簡答來說，格物就是研究事物的道理，致知就是擴充自己的知識，形成是非善惡的判斷。格物是致知的前提，致知是格物的結果，這兩個環節都是從知的層面來說的，也是客觀的一面。而誠意和正心是從心的層面講，也即主觀的一面。誠意是要使自己的意念真誠、誠實，正心是要要克服各種不良的情緒，端正自己的心靈狀態。《大學》認為，格物致知、誠意正心之後，就達到了修身。

可以看到，誠意正心是要保證自己的心是善的，格物致知是要保證自己知道什麼是善的。只有具備為善之心，同時又知道何為善，才能確保結果的善，這就是修身的內容和目的。那麼，在這個過程中，致知的知，顯然是指客觀事物的知識，包括自然社會的規律，人事的道理，人性的好惡，等等。

但致知的知與一般的知也是有區別的。中國歷史上之所以沒有為知識而求知的科學，就是因為《大學》的致知並不是一般意義上的科學研究活動，而是以向善為最終目的的求知。也就是說，這裡的致知是以德性為導向為前提的。任何與修身養德沒有直接關聯的求知，都會被排斥。

戰國時期莊子的好友惠施，本來是比較富有探索精神的，代表了當時自然科學的方向，但他的這種立場卻被莊子批評為“逐萬物而不返”，即一味研究客觀事物，而忽視了根本的人心。莊子的這種態度，事實上是中國傳統傾向的反映。

格物就是仰觀俯察。透過對周遭事物的觀察、分析、歸納、推理、驗證進而悟道，是謂格物致知。這裡的知是關於宇宙人生最根本的知識。即所謂觀天之道，執天之行是也。

格，各聲，“木”指樹木。“各”意為“十字交叉之形”。“木”與“各”聯合起來表示“樹幹與樹枝形成十字交叉之形”、“枝杈為十字交錯之形”。本義：樹木枝幹分叉系列，引申為格子、探究。

當前最形象的理解是微分，是把整體事件、事物不斷細化，按照2格、4格、……9格……不斷細化、探究，力求發現其本源、本原及其“道”，即為致知。

這條問題在談儒家功夫，特別是宋明理學的所倡所爭，是繞不過的重大問題，於後者尤為突出。

從現存儒家經典看，格物的“格”最早見於《尚書》。《尚書•舜典》有“格於文祖”，另一篇<益稷篇>又有云“祖考來格”，此處的“格”就是到來的意思，並不算是概念。至《禮記•大學》“致知在格物”，鄭玄注為：“格，來也；物，猶事也。其知於善深，則來善物。其知於惡深，則來惡物。言事像人所好來也”。這裡說的是，外界事理的呈現與人心的善惡有絕大關係，人的認知與德行守操是一體的意思，已經有些命題化了。這是戰國至秦漢時期的儒家一種認知觀和信仰態度。然而，宋之前的儒家，基本上沒有把“格物”看成是儒家命根般的功夫，只肯定人的認知與內心的德性修行、人格人性有著合一存在的事實。

至宋儒，程伊川首次把“格物”看作是人認知萬物的最核心尺度，“格物致知”創新了儒家功夫的境界、要求和途徑。其雲：“格，至也。窮理而至於物，則物理盡”（《二程遺書》，卷二，二先生語二上）“格猶窮也，物猶理也”（同上書，卷二十五，伊川先生語十一）。視格物為窮理，這就是前所未有的開創之說了。程氏認為，人生所遇無非是物，是物就有物之性理，格物並非一次完成，“亦須積累涵養”（同上，卷十五，伊川先生語一）。具體怎麼做呢？他認為“莫先於正心誠意。然欲誠意必先致知，而欲致知又在格物。致，盡也；格，至也。凡有一物，必有一理，窮而至之，所謂格物者也”（同上書，卷十八）。

朱熹後來總結出程伊川有關格物致知的功夫，一共有九條，有點兒囉嗦，其中重要的一條是“窮理者，非謂必盡窮天下之理，又非所止窮得一理便到。但積累多後，自覺脫然有悟處”（同上書，卷二）這層意思，大體因為朱熹的承繼光大，最有影響，其注《大學》五章補傳雲：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。……以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉”。至此提鉤括領，“格物致知”頓成儒門功夫之要衝關口。

其實說到底，“格物致知”所言並不在乎物理方面真懂多少，不在乎是否達到盡多少事物性理，而是在於透過格物，把自己放到赤誠於天地萬物，沒有自我偏執的狀態，從而完整地讓萬物之至理呈現於人生，人與物（事理）高度融合，達到生命的至聖之境。這是一種什麼追求？宗教的追求！一個信徒教徒，修煉自身，成就聖教尺度的功法，在我看來，就是所謂“究天人之際”具體的操持功夫和檢驗系統。

好了，至此我們應該明白，“格物致知”中的“格物”與我們現時代說的“科學研究”“科學探索”“科學發現”，區別到底在哪了。儒家的“格物致知”是宗教道統裡一門實踐的功夫，求把人的內在生命與天地萬物合而為一，澄明，本真，光輝，通透。而現代科學求的是純客觀物象之理之跡的真相，探求背後的原理規律。雖然兩者都強調態度上要端正，不能有“私”，不能“夾帶”先入為主的看法，但兩者的語態、追求、檢驗尺度，完全不搭界。至於說，陸九淵、王陽明之反對程朱的“格物”那就更是徹底的主觀宗教化了。

我再次強調，儒家，又名“儒教”。儘管他在神明問題上模凌兩可。

格物致知本是兩個詞語，“格物、致知”出自《禮記‧大學》八目--格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下--所論述的"欲誠其意者，先致其知;致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠"。“格物、致知”是儒家專門研究事物道理的一個理論。

“格物、致知”其中的字詞意思:

1.格:推究;致:求得。探究事物原理，而從中獲得智慧(或從中感悟到某種心得)。

2.使知道事物風格的能力，然後能使你知道人生百態。

由於“格物、致知”是儒家的重要而又經典理論，因此在不同的朝代都給出了相應的註解:

【鄭玄】:事物之來發生，隨人所知習性喜好。"格，來也。物、猶事也。其知於善深，則來善物。其知於惡深，則來惡物。言事緣人所好來也。此致或為至。"

【李翱】:萬物所來感受，內心明知昭然不惑。"物者，萬物也。格者，來也，至也。物至之時，其心昭昭然明辨焉，而不應於物者，是致知也。"

【程顥】:窮究事物道理，知性不受外物牽役。"格、至也。窮理而至於物，則物理盡。""物來則知起，物各付物，不役其知，則意誠不動。意誠自定，則心正，始學之事也。"

【丁肇中】:真正的“格物、致知”精神，不但是在研究學術中不可缺少，而且在應付今天的世界環境中也是不可少的。“格物、致知”真正的意義有兩個方面:第一，尋求真理的唯一途徑是對事物客觀的探索;第二，探索的過程不是消極的袖手旁觀，而是有想象力的有計劃的探索。

探究事物的原理法則而總結為理性知識。

以上節選歷史上名人對“格物、致知”的註解，我認為“格物”:其實是我們探究事物，它描述的是一個過程，而“致知”:是我們追求的目標，所能達到的結果。因此:“致知”中的“知”，在這裡是一個名詞，“致”是一個動詞，“知”是指所能達到的一切東西。而我們平時所講的“知”其詞性有動詞，如:知道，也有名詞，如:知識。這是我對“格物、致知”的理解，希望對大家有所幫助，若有錯誤的地方，敬請在下方評論批評指正。

格，推究；致，求得。

格物致知

窮究事物原理，從而獲得知識。

漢語大詞典的解釋，簡單明瞭。