儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“禮制”，其理想是“大同”、“大一統”，其政治學主要闡述君臣關係、官民關係。孔子“君事臣以禮，臣事君以忠”，孟子“民為重，社稷次之，君為輕”，荀子“從道不從君，從義不從父，人之大行也”，是儒家政治學的代表性主張。
在現實政治的問題上，儒家要求統治者和被統治者雙方都要承擔義務，從理論上說，被統治者有權利反抗不正常承擔義務的統治者。“仁政易行”則提倡分清“不能”與“不為”之間的區別，即“不去做”與“做不到”之間的差異。而其“無恆產，因無恆心”也體現了民本思想。
在國際政治方面，儒家主張“華夷之辨”。華夷之辨在古代促進了中原先進文化的傳播，在近代則成為中國現代化的障礙。
法家學說乃一種純功利主義的思想體系，內容核心主要是針對君主如何加強統治。這個學派否定了世襲貴族天然傳承的等級制度，認為“聖人苟可以強國，不法其故，苟可以利民，不循其禮。”(《史記•商君列傳》)他們在政治實踐中，獎勵耕戰，譭棄詩書，徹底與傳統文化決裂，主張以法治國。如有所謂的“法”、“術”、“勢”：法即是法制，以嚴刑峻法管治國家，有功者重賞，有過者則重罰；術即是權術，國君要懂得如何利用政治手段，對付政敵，以保持權位；勢即是權威，國君要保持自己的權威，才能駕馭臣下。
戰國時韓非乃法家集大成者，他總結了法家各種學說，認為“法”、“術”、“勢”三者都是缺一不可，必須互相配合地運用。又在儒家荀子的理論上吸收，認為人是天性本惡，不但對普通人，就連親子間關係也是這種特質。
道家思想與法家思想剛剛相反，道家主張順其自然，認為法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律則是人為)是對人類的束縛，要全部捨棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類是頑劣，要用權威去治天下。
道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。
道家思想的核心是“道”，老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支援，成為道家最基礎的核心。在各派之間對“道”的理解存在一定差異，但在中國哲學史上，透過“道”的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形而上學的傳統。這是道家突出貢獻之一。
“道” 與萬物的關係，就靜態而言，“道”是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是“造化”或“造化力”，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但它們在本源上是相同的，所謂“天地與我並生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。因此，人們應充分認識並尊重自然界的規律，讓宇宙萬物“自足其性”。個人與社會也是共生互存關係，修道不僅要“度己”，而且要“度人”，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。
“無為”被道家認為是“道”的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。“六親不和有孝慈。”（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，“無為”的態度既可用於政治，也可以用於修身。道家各派在堅持“無為”本質的前提中，通常給予了“無為”更豐富的內涵。
道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身（此身該作“體”），不迷名、貨。其後各個學派都提出輕（不迷）物重身的觀點。而莊子，列子將“內聖”的觀點發揮到一個新的高度。
萬變不離其宗，就是他們的著述都圍繞宗旨來闡明道理，宗旨依次下來是：仁禮、無為、重刑、因果（輪迴）。
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“禮制”，其理想是“大同”、“大一統”，其政治學主要闡述君臣關係、官民關係。孔子“君事臣以禮，臣事君以忠”，孟子“民為重，社稷次之，君為輕”，荀子“從道不從君，從義不從父，人之大行也”，是儒家政治學的代表性主張。
在現實政治的問題上，儒家要求統治者和被統治者雙方都要承擔義務，從理論上說，被統治者有權利反抗不正常承擔義務的統治者。“仁政易行”則提倡分清“不能”與“不為”之間的區別，即“不去做”與“做不到”之間的差異。而其“無恆產，因無恆心”也體現了民本思想。
在國際政治方面，儒家主張“華夷之辨”。華夷之辨在古代促進了中原先進文化的傳播，在近代則成為中國現代化的障礙。
法家學說乃一種純功利主義的思想體系，內容核心主要是針對君主如何加強統治。這個學派否定了世襲貴族天然傳承的等級制度，認為“聖人苟可以強國，不法其故，苟可以利民，不循其禮。”(《史記•商君列傳》)他們在政治實踐中，獎勵耕戰，譭棄詩書，徹底與傳統文化決裂，主張以法治國。如有所謂的“法”、“術”、“勢”：法即是法制，以嚴刑峻法管治國家，有功者重賞，有過者則重罰；術即是權術，國君要懂得如何利用政治手段，對付政敵，以保持權位；勢即是權威，國君要保持自己的權威，才能駕馭臣下。
戰國時韓非乃法家集大成者，他總結了法家各種學說，認為“法”、“術”、“勢”三者都是缺一不可，必須互相配合地運用。又在儒家荀子的理論上吸收，認為人是天性本惡，不但對普通人，就連親子間關係也是這種特質。
道家思想與法家思想剛剛相反，道家主張順其自然，認為法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律則是人為)是對人類的束縛，要全部捨棄；法家則主張要用法律去懲治人，認為人類是頑劣，要用權威去治天下。
道家雖然學派上有所區別，但就其主旨來說是相通的：以“道”為本，自然無為。
道家思想的核心是“道”，老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾未知其名，強名之曰道。”（《老子》第25章）。老子提出“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。這一觀點被後來所有道家所有流派支援，成為道家最基礎的核心。在各派之間對“道”的理解存在一定差異，但在中國哲學史上，透過“道”的概念對世界萬物本源進行了第一次探討，開闢了中國討論形而上學的傳統。這是道家突出貢獻之一。
“道” 與萬物的關係，就靜態而言，“道”是一切人、物共同存在的最終保證，是最高的價值，是終極性的價值根源。就動態而言，道是秩序的凝構及其動力，是“造化”或“造化力”，是使萬物得以相生、相續、轉化、發展的實現性原理。道家認為，天地萬物雖然形態各異，但它們在本源上是相同的，所謂“天地與我並生，萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。因此，人們應充分認識並尊重自然界的規律，讓宇宙萬物“自足其性”。個人與社會也是共生互存關係，修道不僅要“度己”，而且要“度人”，以各種適宜的方式，圖世界共同的利益。
“無為”被道家認為是“道”的重要特徵之一。它不是指不作為，而是指不經過深思熟慮，無目的地行為。“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已。”（舜帝不是無為而治的嗎？他做了什麼？只是使本人保持尊貴，令人恭敬地面對南方而已。）道家認識到任何有目的的行為都可能使行為本身產生偏差。“六親不和有孝慈。”（當我們提倡孝順、和睦的時候，家庭中的成員本身已經不坦誠、不和睦了，不然是不需要這些的。）表述類似觀點的語句在道家的作品中隨處可見。根據處理問題不同，“無為”的態度既可用於政治，也可以用於修身。道家各派在堅持“無為”本質的前提中，通常給予了“無為”更豐富的內涵。
道家視生命價值重於外物，主要是指功名利祿。老子強調統治者必須重身（此身該作“體”），不迷名、貨。其後各個學派都提出輕（不迷）物重身的觀點。而莊子，列子將“內聖”的觀點發揮到一個新的高度。
萬變不離其宗，就是他們的著述都圍繞宗旨來闡明道理，宗旨依次下來是：仁禮、無為、重刑、因果（輪迴）。