譯文
齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那麼還是說說行王道的事吧！”
（齊宣王）說：“要有什麼樣的德行，才可以稱王於天下呢？”
（孟子）說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。”
（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”
（孟子）說：“可以。”
（齊宣王）說：“從哪知道我可以呢？”
（孟子）說：“我聽胡齕說（我從胡齕那聽說）：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛（牽）到哪裡去？’（那人）回答說：‘準備用它（的血）來塗在鐘上行祭。’您說：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’（那人問）道：‘那麼既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說：‘怎麼可以廢除呢？用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事？”
（齊宣王）說：“有這事。”
（孟子）說：“這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠然我知道您是出於於心不忍（的緣故）。”
（齊宣王）說：“是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”
（孟子）說：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎麼知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麼牛和羊又有什麼區別呢？”
齊宣王笑著說：“這究竟是一種什麼想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。”
（孟子）說：“沒有關係，這是體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”
齊宣王高興了，說：“《詩經》說：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出於什麼想法。先生您說的這些，對於我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？”
（孟子）說：“（假如）有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎？”
（齊宣王）說：“不相信。”
（孟子說：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”
（齊宣王）說：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別？”
（孟子）說：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實是做不到。為年長者按摩肢體，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於為年長者按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西（那麼容易）。《詩經》說：‘（做國君的）給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什麼原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是說（大王）您使動用兵甲（發動戰爭），使大臣們陷於危險，與各諸侯國結怨，這樣心裡才痛快麼？”
齊宣王說：“不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”
（孟子）說：“您最想要的東西是什麼，（我）可以聽聽嗎？”
齊宣王只是笑卻不說話。
（孟子）說：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為美女不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”
（齊宣王）說：“不是，我不是為了這些。”
（孟子）說：“那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”
齊宣王說：“真的像（你說的）這麼嚴重嗎？”
（孟子）說：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。”
（齊宣王）說：“（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？”
（孟子）說：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”
（齊宣王）說：“楚國會勝。”
（孟子）說：“那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在釋出政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”
齊宣王說：“我糊塗，不能做到這種地步。希望先生您幫助我（實現）我的願望。明白的（把王政之道）指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試。”
（孟子）說：“沒有長久可以維持生活的產業卻有長久不變的心，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，一切不守社會秩序的行為，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑罰去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，年成不好也不至於餓死。這樣之後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪裡還顧得上從事禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不捱餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再揹著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統一天下，那是沒有的（事情）。”
譯文
齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”
孟子回答說：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那麼還是說說行王道的事吧！”
（齊宣王）說：“要有什麼樣的德行，才可以稱王於天下呢？”
（孟子）說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。”
（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”
（孟子）說：“可以。”
（齊宣王）說：“從哪知道我可以呢？”
（孟子）說：“我聽胡齕說（我從胡齕那聽說）：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛（牽）到哪裡去？’（那人）回答說：‘準備用它（的血）來塗在鐘上行祭。’您說：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’（那人問）道：‘那麼既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說：‘怎麼可以廢除呢？用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事？”
（齊宣王）說：“有這事。”
（孟子）說：“這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠然我知道您是出於於心不忍（的緣故）。”
（齊宣王）說：“是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”
（孟子）說：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎麼知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麼牛和羊又有什麼區別呢？”
齊宣王笑著說：“這究竟是一種什麼想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，（這麼看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。”
（孟子）說：“沒有關係，這是體現了仁愛之道，（原因在於您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”
齊宣王高興了，說：“《詩經》說：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出於什麼想法。先生您說的這些，對於我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢？”
（孟子）說：“（假如）有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎？”
（齊宣王）說：“不相信。”
（孟子說：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”
（齊宣王）說：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別？”
（孟子）說：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實是做不到。為年長者按摩肢體，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬於為年長者按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西（那麼容易）。《詩經》說：‘（做國君的）給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什麼原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是說（大王）您使動用兵甲（發動戰爭），使大臣們陷於危險，與各諸侯國結怨，這樣心裡才痛快麼？”
齊宣王說：“不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”
（孟子）說：“您最想要的東西是什麼，（我）可以聽聽嗎？”
齊宣王只是笑卻不說話。
（孟子）說：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為美女不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”
（齊宣王）說：“不是，我不是為了這些。”
（孟子）說：“那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”
齊宣王說：“真的像（你說的）這麼嚴重嗎？”
（孟子）說：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。”
（齊宣王）說：“（這是什麼道理）可以讓我聽聽嗎？”
（孟子）說：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”
（齊宣王）說：“楚國會勝。”
（孟子）說：“那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在釋出政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”
齊宣王說：“我糊塗，不能做到這種地步。希望先生您幫助我（實現）我的願望。明白的（把王政之道）指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試。”
（孟子）說：“沒有長久可以維持生活的產業卻有長久不變的心，只有有志之士才能做到，至於老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，一切不守社會秩序的行為，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨後用刑罰去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；假使一輩子都遇豐年，就一輩子都可以吃飽，年成不好也不至於餓死。這樣之後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪裡還顧得上從事禮義呢？大王真想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那麼）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（餵養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不捱餓了；重視學校的教育，反覆地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭髮斑白的老人便不會再揹著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統一天下，那是沒有的（事情）。”