上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。
解析：
“上善若水”在《德道經》裡被改成“上善治水”，講解的老師還長篇大論地讚揚這一“治”字，說這是教我們煉精化氣，是後天返先天的開始，我當時也信了，並且努力的實踐。現在看來，這只是個有為法，還停留在“術”的層面，而“上善若水”則是在“道”的層面論述的。“上善”就是“道”，而“道”是無形無相的，所以只能說“若”水。
因為“道”不好說，所以老子用“水”來打比方。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。水滋潤萬物而不與萬物相爭，而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方，所以最接近於“道”。
聽朋友說，他為了讀懂《道德經》，就想去見見老子。老子沒露面，給他呈現了一幅畫面：寬闊的河流，一頭大象在戲水，一個螃蟹追著去咬大象的鼻子。原來“上善若水”是老子的重點，螃蟹代表惡，而“上善”則是連惡也能包容的！大象代表的則是“道”，後文有“執大象，天下往”。老子的意思是，“道”就像大象一樣明明白白、自自在在，如果見了大象還不明白“道”，那問他也沒用。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”，意思是：居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人真誠、友愛和無私，說話格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。當然，這只是最淺層的解釋，從根本上說，只有自性家園才算善地，所以，“居善地”就是呆在自性家園；“心善淵”就是心與太虛合為一體；“與善仁”就是眾生平等，無有高下；“言善信”就是直心說話，不假思維；“正善治”就是無為而治；“事善能”就是應緣不攀緣；“動善時”就是念念常在覺中。總而言之，這七善全在“道”中這一“不動地”說的，也只有這樣，才能與下文的“不爭”對接得上，否則解釋這一章就不能自圓其說。但是，我這麼一解釋，可能反而把大家搞懵了，所以，咱們還是降到世俗層面，坐在一樓大廳來說“善”。
一提到“善”，這可就說不完了，人類自有史以來就在推崇“善”，看看當今社會站在臺上說話的人哪個嘴裡會離開“善”。因此，估計大家一定聽膩了，如果我接下來用學者謙卑的口吻說“善”，可能有人會說：“別忽悠了，你當我是傻瓜！現在都啥年月了，還這麼站著說話不腰疼！”
確實，這很像某些領導在臺上做報告：讚揚的都是自己不幹的，批評的都是自己偷偷摸摸乾的。我沒當過領導，所以今天藉著這個機會過把癮，請您行行好，讓我說一分鐘行麼？
我們每個人都或多或少帶著各種業力，從而影響我們的健康，影響我們的事業，市面上流行的消業方法很多，但是很大多數都是忽悠人的。對於無法專修的在家人來說，最好的消業方式就是王鳳儀先生的“去習性、化秉性”。
不管我們走不走修行路，人人需要這樣來不斷完善自己。命運是改變不了的，看到這句話很多人可能以為我是宿命論者，其實不然，因為習性、秉性決定著我們的命運。
我們每個人都是造夢大師，因為每個人都有很多夢想，不斷地去追求，如果夢想實現，接下來一定會有更大的夢想。每個人都是修路天才，因為每個人都時時刻刻在修自己未來的人生路，當一輩子結束時，下輩子甚至下下輩子的路都已經修好了。
所謂的改變命運，無非是在早已設定的人生軌道上奔波。所以，與其用各種方法想著改變命運，還不如老老實實地“去習性、化秉性”。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”也是去習性化秉性的最好的方法，當我們把“善”植入自己心裡的時候，我們的心態就變了，善心和愛心就會自然而然地升發出來。要知道，消業是需要能量的，只有善心和愛心的正能量才能真正的助我們消業！這麼看來，好處都是自己得，還傻麼？
這裡，我跟大家分享一個消業、增添福報的秘法：一念善心！
見到食物被浪費，我不忍；
見到植物被踐踏，我心酸；
見到弱勢群體，我同情；
見到損我、害我的人，我生度化心……
如果歸納起來，就是五個“一切”：
善待一切；
笑對一切：
一切皆有因緣；
一切都是我的錯；
一切都是成就我的。
現實生活中，我們不管遇到任何事，如果能夠按照五個“一切”去坦然面對，就是最好的行善。
注意，“一念”的“一”不是一二三四的“一”，而是“道生一”的“一”，也就是“如如不動”的自心佛只要一“動”就是“一”。所以說，一念善心就是起心動念都是善。以後的“一念清靜”的“一”也是這個意思。再說，這裡的關鍵是“心”，不是“事”，比如遠方的地震、水災我們沒那麼長的手，幫不上忙，沒關係，只要我們當下從本心升起了善念，就積德了。相反，如果我們為了積德去做好事，那做得再多也是小德。
佛經中經常說到誰誰誰累世歷劫供養了恆河沙數佛菩薩，所以今生得以開悟、成佛。別以為是說他燒了多少香、磕了多少頭、建了多少廟，是說他善念常生，他的善念供養了他的自心佛，因此種下了無量的善根。“善念常生”這一點太重要了，哪怕我們物質方面匱乏，依然可以善念常生，依然是在積大德！
還有感恩。現在學佛以及學傳統文化的人把感恩掛在嘴上，成了口頭語，而內心的貪嗔痴慢疑依舊還是那樣，這樣的感恩有什麼用？什麼才是真正的感恩？感恩就是我們善念的萌發，就是我們善心的啟用，我們的感恩心一起，當下就增添了無量的善種子，增添了無量的福報！
這一章其實是最好的修行法門，特別強調一點，我所說的修行是人人需要的修行，因為我們每個人都需要修正自己的行為，修行也是我們作為人最大的意義，以後會展開講為什麼。
“善”是修行的根本。苦海是眾惡所成，佛國淨土是眾善所成，為善者日近於道，為惡者日遠於道。沒悟者專其心去惡行善，必能有悟。若悟後專心行善離惡，必能成就。關於這一點，本人有切身感受，修行絕對不是單憑努力就行的，到了上層實際上已經沒有任何方法，全靠善的能量推上去！有個人我從來沒有見他動過惡念，雖然他在理上還靠我指點，卻上得比我快得多，而我雖然理上明白，卻被業力死死地拽著！
當然，我們通常理解的“善”還在“有為”的層次。《地藏經》說，“起心動念，無不是業，無不是罪”，所以，“善”的真實義就是“不動”。“諸惡莫作，眾善奉行”的意思大家都懂，我們平常也應該以此作為行為準則。然而，它的真實義卻少有人懂。
“諸惡”就是心念動個不停，也就是妄想不斷。那麼，我們世俗人一輩子妄想不斷，難道都是“惡”人嗎？而我要反問的是，誰的內心裡沒有一丁點“惡”？所以，不要大驚小怪，正因為如此，我們才要修行，才要去惡從善！反過來，“眾善”就是不妄動，也就是念念常在覺中，這就不多解釋了。
我們平常也喜歡說“不爭”，但我們的“不爭”最多隻是讓步，心裡總還是有些不舒服的東西在的。而要真正的“不爭”，就只有處於“不動”的境地。單從文字表象上看，上文的七個“善”描述的是世間的精明能幹且待人和善的大好人，實際上，所有的這些“善”說的都是“不動”地，都是道境。因為只有這時候，才能真正地“無尤”，否則都是假象。
特別補充：關於“業力”，學佛人幾乎都將它掛在嘴上，實際上對“業力”的理解非常片面。比如我說“業力”就是佛力，“業力”就是“道”，是不是駭人聽聞？所以，在以後的解析中，我將從不同角度反反覆覆地解說“業力”，如果誰把我所說的“業力”全都理解了，也就真正懂“道”了。
轉自《佛道一如道德經》。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。
解析：
“上善若水”在《德道經》裡被改成“上善治水”，講解的老師還長篇大論地讚揚這一“治”字，說這是教我們煉精化氣，是後天返先天的開始，我當時也信了，並且努力的實踐。現在看來，這只是個有為法，還停留在“術”的層面，而“上善若水”則是在“道”的層面論述的。“上善”就是“道”，而“道”是無形無相的，所以只能說“若”水。
因為“道”不好說，所以老子用“水”來打比方。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”。水滋潤萬物而不與萬物相爭，而且甘心停留在最低窪、最潮溼的地方，所以最接近於“道”。
聽朋友說，他為了讀懂《道德經》，就想去見見老子。老子沒露面，給他呈現了一幅畫面：寬闊的河流，一頭大象在戲水，一個螃蟹追著去咬大象的鼻子。原來“上善若水”是老子的重點，螃蟹代表惡，而“上善”則是連惡也能包容的！大象代表的則是“道”，後文有“執大象，天下往”。老子的意思是，“道”就像大象一樣明明白白、自自在在，如果見了大象還不明白“道”，那問他也沒用。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”，意思是：居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人真誠、友愛和無私，說話格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事善於發揮所長，行動善於把握時機。當然，這只是最淺層的解釋，從根本上說，只有自性家園才算善地，所以，“居善地”就是呆在自性家園；“心善淵”就是心與太虛合為一體；“與善仁”就是眾生平等，無有高下；“言善信”就是直心說話，不假思維；“正善治”就是無為而治；“事善能”就是應緣不攀緣；“動善時”就是念念常在覺中。總而言之，這七善全在“道”中這一“不動地”說的，也只有這樣，才能與下文的“不爭”對接得上，否則解釋這一章就不能自圓其說。但是，我這麼一解釋，可能反而把大家搞懵了，所以，咱們還是降到世俗層面，坐在一樓大廳來說“善”。
一提到“善”，這可就說不完了，人類自有史以來就在推崇“善”，看看當今社會站在臺上說話的人哪個嘴裡會離開“善”。因此，估計大家一定聽膩了，如果我接下來用學者謙卑的口吻說“善”，可能有人會說：“別忽悠了，你當我是傻瓜！現在都啥年月了，還這麼站著說話不腰疼！”
確實，這很像某些領導在臺上做報告：讚揚的都是自己不幹的，批評的都是自己偷偷摸摸乾的。我沒當過領導，所以今天藉著這個機會過把癮，請您行行好，讓我說一分鐘行麼？
我們每個人都或多或少帶著各種業力，從而影響我們的健康，影響我們的事業，市面上流行的消業方法很多，但是很大多數都是忽悠人的。對於無法專修的在家人來說，最好的消業方式就是王鳳儀先生的“去習性、化秉性”。
不管我們走不走修行路，人人需要這樣來不斷完善自己。命運是改變不了的，看到這句話很多人可能以為我是宿命論者，其實不然，因為習性、秉性決定著我們的命運。
我們每個人都是造夢大師，因為每個人都有很多夢想，不斷地去追求，如果夢想實現，接下來一定會有更大的夢想。每個人都是修路天才，因為每個人都時時刻刻在修自己未來的人生路，當一輩子結束時，下輩子甚至下下輩子的路都已經修好了。
所謂的改變命運，無非是在早已設定的人生軌道上奔波。所以，與其用各種方法想著改變命運，還不如老老實實地“去習性、化秉性”。
“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”也是去習性化秉性的最好的方法，當我們把“善”植入自己心裡的時候，我們的心態就變了，善心和愛心就會自然而然地升發出來。要知道，消業是需要能量的，只有善心和愛心的正能量才能真正的助我們消業！這麼看來，好處都是自己得，還傻麼？
這裡，我跟大家分享一個消業、增添福報的秘法：一念善心！
見到食物被浪費，我不忍；
見到植物被踐踏，我心酸；
見到弱勢群體，我同情；
見到損我、害我的人，我生度化心……
如果歸納起來，就是五個“一切”：
善待一切；
笑對一切：
一切皆有因緣；
一切都是我的錯；
一切都是成就我的。
現實生活中，我們不管遇到任何事，如果能夠按照五個“一切”去坦然面對，就是最好的行善。
注意，“一念”的“一”不是一二三四的“一”，而是“道生一”的“一”，也就是“如如不動”的自心佛只要一“動”就是“一”。所以說，一念善心就是起心動念都是善。以後的“一念清靜”的“一”也是這個意思。再說，這裡的關鍵是“心”，不是“事”，比如遠方的地震、水災我們沒那麼長的手，幫不上忙，沒關係，只要我們當下從本心升起了善念，就積德了。相反，如果我們為了積德去做好事，那做得再多也是小德。
佛經中經常說到誰誰誰累世歷劫供養了恆河沙數佛菩薩，所以今生得以開悟、成佛。別以為是說他燒了多少香、磕了多少頭、建了多少廟，是說他善念常生，他的善念供養了他的自心佛，因此種下了無量的善根。“善念常生”這一點太重要了，哪怕我們物質方面匱乏，依然可以善念常生，依然是在積大德！
還有感恩。現在學佛以及學傳統文化的人把感恩掛在嘴上，成了口頭語，而內心的貪嗔痴慢疑依舊還是那樣，這樣的感恩有什麼用？什麼才是真正的感恩？感恩就是我們善念的萌發，就是我們善心的啟用，我們的感恩心一起，當下就增添了無量的善種子，增添了無量的福報！
這一章其實是最好的修行法門，特別強調一點，我所說的修行是人人需要的修行，因為我們每個人都需要修正自己的行為，修行也是我們作為人最大的意義，以後會展開講為什麼。
“善”是修行的根本。苦海是眾惡所成，佛國淨土是眾善所成，為善者日近於道，為惡者日遠於道。沒悟者專其心去惡行善，必能有悟。若悟後專心行善離惡，必能成就。關於這一點，本人有切身感受，修行絕對不是單憑努力就行的，到了上層實際上已經沒有任何方法，全靠善的能量推上去！有個人我從來沒有見他動過惡念，雖然他在理上還靠我指點，卻上得比我快得多，而我雖然理上明白，卻被業力死死地拽著！
當然，我們通常理解的“善”還在“有為”的層次。《地藏經》說，“起心動念，無不是業，無不是罪”，所以，“善”的真實義就是“不動”。“諸惡莫作，眾善奉行”的意思大家都懂，我們平常也應該以此作為行為準則。然而，它的真實義卻少有人懂。
“諸惡”就是心念動個不停，也就是妄想不斷。那麼，我們世俗人一輩子妄想不斷，難道都是“惡”人嗎？而我要反問的是，誰的內心裡沒有一丁點“惡”？所以，不要大驚小怪，正因為如此，我們才要修行，才要去惡從善！反過來，“眾善”就是不妄動，也就是念念常在覺中，這就不多解釋了。
我們平常也喜歡說“不爭”，但我們的“不爭”最多隻是讓步，心裡總還是有些不舒服的東西在的。而要真正的“不爭”，就只有處於“不動”的境地。單從文字表象上看，上文的七個“善”描述的是世間的精明能幹且待人和善的大好人，實際上，所有的這些“善”說的都是“不動”地，都是道境。因為只有這時候，才能真正地“無尤”，否則都是假象。
特別補充：關於“業力”，學佛人幾乎都將它掛在嘴上，實際上對“業力”的理解非常片面。比如我說“業力”就是佛力，“業力”就是“道”，是不是駭人聽聞？所以，在以後的解析中，我將從不同角度反反覆覆地解說“業力”，如果誰把我所說的“業力”全都理解了，也就真正懂“道”了。
轉自《佛道一如道德經》。