春江明月，你憑什麼說海子死成了一個“神話”？有什麼依據？今年3月25日一個海子老家的人“兩廣總都2984”發文揭露海子的死，全文如下，

兩廣總都2984，昨天 07:04（3月25日）

海子很虛偽，沒事寫了許多假話，空話，套話，導致幾個少婦出軌，半年性行為後，此人孤傲，老是假話很難與人長久相處，成篇的假話維持不了正常人的生活，待少婦們清醒後，全部離他而去，他寫的詩在北大排不上隊的，算最差的，人緣不好，和所有同事領導都打過架。他練氣功走火入魔，整天生活在自我恐懼之中，因而他臥軌自殺。他活著時讀他詩的人不多，許多詩也許是好友西川改的，西川獲利最多，每年都有粉絲送錢給查灣，不止千萬了，。

55年前，海子誕生了。30年前，海子離去了。他在這個世界上只短暫地停留了25年，其中15年是在老家查灣度過的，15歲那年他考上了北京大學，此後在北京生活了10年。他曾說，我在農村生活了15年，關於農村的詩我也可以寫15年。但是，他進行詩歌創作的歲月其實只有短短8年。為了保持心中的聖潔，他選擇了在30年前的今天臥軌自殺。

如今，海子已經成為了一個神話，成為了這個時代關於文學的唯一神話。關於海子的死因，民間有各種各樣的解讀，抑鬱症、死亡情節、自殺崇拜及練氣功出現幻覺……我選擇相信“聖潔說”，相信他是為了保持心中的聖潔而選擇匆匆離開。

在1986年11月18日的日記中，海子曾這樣寫道：我差一點自殺了……但那是另一個我——另一具屍體……我曾以多種方式結束了他的生命，但我活了下來……我又生活在了聖潔之中。而他自殺前留下的遺言是這樣的：我是中國政法大學哲學教研組教師，我叫查海生，我的死與任何人無關。與任何人無關，其中也包括自己嗎？海子想要表達的會不會是，責任不在於人，而在於這個世界？

在1989年的3月14日，海子寫下了《春天，十個海子》以及修改了《桃花時節》。在《桃花時節》中海子這樣寫道：吐火就是花朵，多麼美麗的景色。而在《春天，十個海子》中他又這樣問道：大風從東刮到西，從北刮到南，無視黑夜和黎明，你所說的曙光究竟是什麼意思？海子其實就是一個天真而敏感的孩子，桃花時節的美麗景色會使他想到內在的火完成太陽和地獄，生出大地上的姐妹、朝霞和晚霞，五穀豐盛的村莊也曾令他眷戀生命，但他還是沒能說服自己，因為這是一個不能停留太久的世界啊。

我第一次真正理解海子，是在他的老家高河鎮看到工業廢氣緩緩地從煙囪裡排出。那是一個美麗的黃昏，燦爛的晚霞點綴著落日後的天空，嫩綠的麥苗安靜地徜徉在東風中，我不由想到一個年輕地鄉村教師走在故鄉的小河邊的情景。我回頭望了一眼，卻看見美麗地天空下，大地正傾吐著工業廢氣那幾根菸囪很高，看起來很環保，但海子看到這樣的情景心中會是多麼的悲傷？

我第一次痛恨海子，是在他生活了十五年的查灣看見他年邁的父母時。那時我正在上大學，比海子上大學時要大幾歲。但海子的母親卻對我說，當時海生從北京回家，也是像我這個樣子，戴個眼鏡，留著鬍子……說著說著老人家的眼淚就落了下來，一會兒之後她坐在矮凳子上讀海子的詩，讀著讀著老人家的眼淚又落了下來。我不由自責的想到，這些年來，老人家為海子落過多少次淚？我們這些來訪者，每一次到來都是在喚醒老人家內心最深處的傷痛啊！同時，我也有些痛恨海子，因為他不是一個孝順的兒子。

那個時候我不由心想，父母在，怎敢輕言自殺？這個世界或許不缺一位優秀的詩人，但每個父母都缺自己最心愛的孩子啊！

我第一次為海子感到惋惜是在知道了他的夢想之後，他說他要從抒情出發，經過敘事，到達史詩。他想要建立起一個比《荷馬史詩》和《羅摩衍那》還要龐大的詩歌帝國：東起尼羅河，西達太平洋，北至蒙古高原，南抵印度次大陸。可是他的史詩遠沒有寫完，《太陽·彌賽亞》在“視而不見”合唱隊那裡戛然而止。持國、俄狄浦斯、荷馬、老子、阿炳、韓德爾、巴赫、彌爾頓以及博爾赫斯這些歌者到底唱了些什麼，這個世界上再也不會有誰知道。我不僅為海子感到惋惜，也為這個世界感到惋惜。這個世界，此後或許再也不會有如海子般想要成就史詩的詩人了。駱一禾也曾有過這樣的想法，但他也在同年離去了。

史詩未成，敘事還在路上，父母尚在，海子啊我的瘦哥哥，你怎麼就匆匆離開了這個世界呢？尼采曾說過，一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。海子是特別崇拜尼采的，相信他也看到過這句話。海子比誰都知道自己是為什麼而活，那麼他為什麼不願意忍受生活呢？唯一的解釋就是，當下忍受的生活和自己為什麼而活有著不可調和的矛盾。

村莊、麥地、野花、浪漫、抒情和純潔，這些都隨著田園時代的終結而消失殆盡。海子，他只是不想讓自己所鍾愛的一切被工業化和市場化汙染。他是物質的短暫情人，他是一位和現實格格不入的天才，他是孤獨而榮耀的王，他是天真而純潔的孩子。

“海子之死”作為80年代文學中的重要事件，就在於其意外身亡本身產生的一系列效應，“海子神話”就是其中之一。

1989年3月26日，青年詩人海子以臥軌的方式突然地結束了自己的生命，這種出人意料的決斷和帶有強烈暴力色彩的死亡，給當時的詩壇，以及海子的朋友們以極大的震驚。

“詩人海子的死將成為我們這個時代的神話之一”。在海子死後不到一年的時間，他生前的好友西川對此作出預言，也正如我們後來所看到的，海子的神話在系列紀念活動、闡釋文章、書籍出版、媒體報導和讀者的持續閱讀中成為現實。

海子自殺的震動效應巨大，一時之間他名聲大噪，產生了在世時所不可能有的廣泛影響，引發了一輪輪的詩歌熱、出版熱和文化熱，讚頌他神性的文章層出不窮，在消費語境下，海子被視為詩歌的象徵，甚至被神化為聖人，海子神話已成為一種文化現象，其內涵遠遠超出海子及其詩歌文字本身，而與詩歌的邊緣化處境、社會轉型和消費語境緊密相連。海子生前一直籍籍無名，是一個生活無比寂寞，卻對詩歌有著無限狂熱的詩人。

海子的死成為神話並經久不衰，主要有以下原因：

海子的詩學理想、浪漫主義抒情和精湛的詩藝是主要內在因素。

海子詩歌展現的神性光輝和獻身精神，是她被神化的本質緣由。他密切關注新時期詩歌的發展趨勢，有著自己明確的詩學追求。她將目光放在民族生存背景上，追尋民族文化之根，詩歌中常常出現對半坡、黃河、河流等中原文明源頭的關注。

在崇高的詩學理想下，海子將詩歌分為兩種：純詩和大詩。純詩是抒情小詩，大詩才是真詩。他追求的是真理和行動合一的大詩。儘管他詩中也存在問題，比如構想宏大，註定難以實現。但正是這種偉大追求讓他的詩歌別具一格，這也是他被捧上神壇的內在因素。

海子的詩歌有三大主題：對自然的發現與歌唱、對故土的鄉愁、對愛情的真摯歌頌。他的愛情詩完整地展現了戀愛開始到結束的全部過程，在愛情不復純粹的時代，他的詩無疑是一股清流。

當時文人心態和社會環境是神話生成的重要外部因素。

八十年代，是詩歌的黃金時代，文人地位得到前所未有的提升，知識分子對那個充滿理想主義的八十年代集體懷舊。海子的詩歌集中體現了80年代的特徵，蘊含著那個時代特有的精神和文化氛圍。

九十年代，詩歌銳減下降，由輝煌跌入邊緣，喪失了曾經具有的號召力和吸引力，失去了往昔的讀者。詩歌的迅速消亡，讓詩人們痛感到詩歌與自身的危機，海子“自我放棄”的行動，在他們眼中成了向死而生的壯舉。

而另一方面，商業與消費的浪潮終將消解一切，這一力量也毫無例外的侵襲到海子身上。2001年，海子獲得人民文學詩歌獎，一時間引發熱議。有人認為這是人民文學出版社為了炒作增加詩集的銷量，也有人認為這是為了呼籲理想主義的迴歸。在大眾文化和消費主義浪潮下，為了迎合讀者需求，海子的詩歌字面上的柔情與溫暖被無限放大，被扁平化地塑造為充滿浪漫氣息與理想主義的詩人。所以說如果沒有商業力量的參與，海子也不可能在市民社會中擁有如此廣泛的知名度。

海子神話從誕生開始就不是純粹的詩歌行為。