小偷爬樓偷東西，住戶防盜窗太薄，小偷抓斷了防盜窗杆摔死了，小偷家屬狀告住戶索要死亡賠償，某些人本著所謂的公平公正，壞人也應該有權益的原則判住戶賠償一定數額的金錢，諸如此類，這算哪門子仁義禮智信?

且不說公平正義，先給大家普及下什麼是“仁義禮智信”。

仁義禮智信。我們常常看到，也常掛嘴邊，可是“仁義禮智信”的確切含義你們知道嗎？仁義禮智信與“三綱”的關係你們知道嗎？

因為中國古代漢字都是表意文字，所以全面理解儒的仁義禮智信的實質並不是十分困難。

仁義禮智信，以“禮”為中心，“仁”“義”“智”“信”是從不同的角度和方向說明“禮”存在的必要性以及如何“守禮”。

▲禮。什麼是禮？

返璞歸真，落葉歸根。作為創立儒教的周公，或許並沒有我們今人考慮的那麼多，他認為世界的本質就一個字，那就是禮。從造字來說，是說的穿什麼衣服，禮字的偏旁就是衣嘛，只不過這裡的衣服不是普通的衣服，是祭祀用的求得蒼天保佑時所穿的衣服，禮字現在簡化了，看不出本來面目，繁體字它的右邊部分不僅表音，而且是古代的一種祭祀用的禮器。禮字的本義，應該就是要穿合適的衣服進行祭祀，要按規定的程式，步驟進行祭祀，以向蒼天求得保佑，賜下福瑞，代表由此而形成的一系列行為規範的總稱。周公按照這個思路出發，不僅制“禮”，還進行了造“樂”，要求什麼情況祭祀時播放什麼音樂，什麼級別的人祭祀時播放什麼級別的音樂，都作了明確的規範。

簡單一句話，周公透過禮樂約束了人們該在祭祀時該穿什麼衣服，該聽什麼音樂。

但隨著周王朝的演進，各地的諸侯就不按這個規矩來了，還造成禮崩樂壞的局面，所以孔子又在儒的理念中，又增加了“仁”和“義”兩個理念。

其實“仁”和“義”主要是針對人的精神方面，在此是為了補充說明人從精神層面為什麼要遵守“禮”的規定。

“仁”的本義應該是“愛人”，仁字偏旁就是描述人的行為，就是為了愛護人們才創立了“禮”的規則，是要讓人們透過祭祀來獲得福瑞，讓人們生活得更好。

那麼，諸侯國及老百姓因為祭祀取得了福瑞，就會感恩戴德，把自己的好東西用於感謝上天的恩賜，就形成了義。

“義”字按造字來說意思非常直白，繁體字的義就是上面一隻羊，下面一個我，就是我殺了一隻羊供奉給上天。

古代的我，左邊是手，右邊是戈，因為向上天獻上祭品也是要遵循莊重，威嚴的儀式的。

義的觀念主要是針對諸侯國的國君提出來的，就是提醒他們，周天子作為神在世間的代表，應該得到他們的供奉，否則上天會因為他們的怠慢降下禍端，也會因為他們的虔誠而降下福瑞。

仁的精神方面的寓意是人要仁慈。

義的精神方面的寓意是人不要自私。

但是，當時的諸侯應該說是尾大不掉，權力的作用使他們不再把周天子放在眼裡，既不仁慈也不大公無私，造成周王朝神權的衰落。

為了應對這種局面，孟子又提出了“智”。

何為智？

造字來說，就是矢口日，所以智的本義應該就是形容口才非常好，像箭矢一樣具有穿透力，具有威攝性，能夠掌握太陽東昇西落的規律。

所以，孟子是在孔子“仁”、“義”修心的精神層面基礎上，增加了物質層面以“智”修口的內容。

到了董仲舒時代，人們的“智”充分的發揮，但給人的感覺應該說良莠不齊，所以又加入了“信”的內容。

“信”的本義是，一個人在說話，這裡的延伸意思是人不要輕易說話，說了大家就都知道了，必須遵守執行，推演出誠信的意思。

如果孟子重視的是“修口才”，董仲舒則是典型的“修口德”。

以前的祭祀理念依靠的是神權，神的意志又是帶有神秘色彩的，當時人們對於神有著強烈的敬畏，維持“禮”應該說並不難，但秦始皇“焚書坑儒”把周天子的神權都坑沒了，要維持“禮”再靠單純的敬畏是不行了，就必須靠儒的自身修養使人們由“信”產生充分的敬佩來維持“禮”。

“信”仍然是在物質層面來維持“禮”的，董仲舒與孟子一樣，也重視口才的重要性，只不過他關注的重點與孟子有區別，孟子是主張語言銳利的，董仲舒則強調話不可亂說，必須講究誠信。

仁義禮智信是公平正義的思想基礎。不是對立的。但社會是叢林法則，弱肉強食！人們更信奉有哭的孩子有奶吃，這個道理！

梁山好漢，民間說是，打抱不平，伸張正義，朝廷說是一群反賊，現實社會法律都是不完善的法律，那來的公平，正義！

一點衝突都沒有，而且還是互相致約發展的事物，沒有成信就難以實現公平正義，所以造成社會扭曲的最主要的原因就是失去了成信？

公平誕生於公正的法律，成長於法律得以公正執行的環境。想用道德維繫公平的人，大多是趙本山的徒弟，賣柺都是坑。

公平正義是平等相待的共同維護的“法律法規”。禮義廉恥是以服從命令為基準，民可使由之不可使知之，上行下效的“主僕相依”。

仁義禮智信講的是人際關係的等級要深嚴，各守各的“禮”。正義公平是講人類的發展方向問題，講人與人之間的平等問題。

當然有衝突。對敵人的仁慈就是對朋友的殘忍，對貪官的仁慈就是對人民的殘忍。必須以法治天下才能安居樂業。對罪犯仁慈只能縱容犯罪。

個人認為：公平正義和仁義禮智信分別代表了兩種不同學派的思想，即公平正義代表了法家思想，而仁義禮智信則代表了儒家思想，其核心的不同在於法家提倡“法治”，而儒家的思想在於“德治”。眾所周知，法家歷來是反對儒家“仁”的思想的。所以說這兩者有著根本的衝突，我們來看下法家和儒家思想的不同，探討下是不是有所衝突。

法家是先秦諸子中頗具影響的一個學派，亦稱之為刑名、刑名之學。《漢書•藝文志》列其為“九流”之一。法家主張以“法”治國，反對仁義；強調明刑尚法、信賞必罰；主張發展經濟，富國強兵；主張君主專制，尊主卑臣。法家強調“不別親疏，不殊貴賤，一斷於法”，“法”是透過具體的刑名賞罰來實現的。其中“不別親疏，不殊貴賤，一斷於法”，則可以理解為公平，“刑名賞罰”則為制度、規則，是約束個人行為了基本法則，這種法則如果配合“不別親疏，不殊貴賤”的原則，那麼世界上不分權貴、無論出身，違法必究，透過法制就可實現公平、公平。而公平公正則能實現正義的伸張，揚善除惡。

戰國時李悝、吳起、商鞅、慎到、申不害等人則是法家的代表人物，以商鞅變法為例，在商鞅變法之前，秦國上層被大氏族所掌控，平民沒有任何上升的途徑，針對這種現象，商鞅制定出了按軍功授爵，廢除奴隸主貴族世襲特權，平民參軍可按軍功獲得晉升的機會，為平民提供了上升的渠道。商鞅也指責"儒學"為"蝨子",他說:"禮樂"、"詩書"、"仁義"、"修善"、"孝悌"等等都是禍國殃民的東西，如果用這些復古主義的教條來治理國家，就會"敵至必削，不至必貧"：敵人一來，國土就必被侵削;敵人不來,國家也必定貧窮。他同時痛斥那些"不作而食,不戰而榮，無爵而尊"的奴隸主貴族和儒生必除之而後快。

儒家聖人孔子提出： 仁、克己復禮、有教無類等主張，維護“禮治”，提倡“德治”，重視“人治”。孔子任魯國司寇，後攜弟子周遊列國，最終無果返魯，專心執教。仁義禮智信具有強大的社會道德規範作用，然而在春秋動盪的時代，霸業成為各國君主的追求，孔子的儒家學說顯的與時代格格不入，並未得到各國君主的認可。至漢武帝時董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”開始，儒家學說才顯示出了旺盛的生命力，也充分說明了在大爭之世，法家的公平正義更適合，而在盛世儒家思想更能體現價值。

然而，在中國文化中，從來沒有說陰即陰，陽即陽的說法，都講究一個辯證統一，漢武帝時期雖然獨尊儒家，但實現上採用的是“儒表法裡”，即以儒家學說提升思想教化，以法家思想進行為約束和國家管理。儘管儒家成為幾千年來思想的主體和核心，但其實更主要的“儒表法裡”的完美結合，只是在不同時期側重不同，各有起伏罷了。