這麼說可能您可能印象更深刻一些:穿越到兩千五百年前，假設貴府歿了人，也就是死了人，怎麼辦呢？你不能自個把人拉到野外埋了拉倒啊，只能請人來幫忙處理。請誰呢？只能請孔二先生那幫人，因為中國的殯葬業自古以來都有幫派壟斷(今天如何？我不敢說！)，孔二先生是幫中老大，有他在，別人也不敢插手啊。

那麼孔二先生怎麼處理這凶禮一一也就是葬禮呢？

首先，他讓你視死如生，按照陽間的生活模式，給死人準備隨葬品…待續

無非就是將各國丶各階層的詩詞丶歌賦，禮節禮儀丶音樂，依自己的價值觀有選擇地收集整理成冊。雖然這些，都非他創作，可到各國深入下層去收集丶整理和選編這也是很有成就，很了不起的工作。

比如光巜詩經》就分“風丶雅丶頌”分別選編丶歸類整理，這是很了不起的，不周遊歷國和深入“奴隸”階層是辦不到的。如“《詩經》”中的“風”，就是下層平民和奴隸的作品，”關關睢雞”丶”碩鼠”就是平民和奴隸價層的作品。而“雅”則為貴族丶奴隸主的作品；”頌”多為士大夫（知識份子）的作品。

禮和樂，也都一樣，行成一種規範。這本沒什麼不好的，但是這種統一規範的價值觀，至“獨尊儒術”後，便走向了“文”是八股文，詩丶禮丶樂都走向僵化丶無生氣模式。從此再”無白花齊放丶百家爭鳴”的繁榮景象。

我要解釋的是，詩、禮、樂到底是什麼關係呢？

孔子說的，興於《詩》，立於禮，成於樂，是對周朝將要開始的時候，有一個人物叫泰伯的評價，說泰伯開始學習《詩》，創立了周禮，再透過研究音樂才完成的使命。並不是要求別人去興於《詩》，立於禮，成於樂。

關於《詩》，孔子的看法還是比較辯證的。我們看孔子說的，《詩》三百，一言以蔽之，日：思無邪；日：學詩乎？對日：未也。不學詩，無以言；子日：誦詩三百，授之以政，不達。使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？孔子的意思很明確，《詩》能使人思想純正，沒有邪思亂想，不學《詩》無法跟人談話。但是即使懂得了《詩》，給予政治權力不會處理政務，出使各國又不能獨立的面對，學的《詩》有什麼用呢？從這裡可以看出孔子還是講學以致用的。

關於禮，孔子是一種矛盾心裡。比如孔子說的，林放問禮之本，子日：大哉問！禮與其奢也，寧儉。喪與其易也，甯戚。意思是說禮的根本就象辦喪事一樣，不在於奢侈浪費，而在於真正的悲痛，換句話說禮的根本就是真心行禮。

孔子還說過，不學禮無以立。可是孔子反過來確說，事君盡禮，人以為諂也。這就是孔子的矛盾心裡，即想盡禮，又怕別人說是諂媚。所以孔子針對這種矛盾狀態又說，禮之用，和為貴；恭近於禮，遠恥辱也。這就是說對於禮只要能達到和為貴或遠恥辱就可以了。

關於樂，孔子是模稜兩可的態度。所謂模稜兩可是指孔子並沒有要求君子要懂音樂，也沒有要求他的弟子們也要懂音樂，可他自己確懂得音樂。比如孔子說的，吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所。意思是他回到魯國先把音樂收拾一下，把《雅》、《頌》放在應該放的地方。

孔子還說過，人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？孔子這麼一說我們就明白了，仁是禮、樂的基礎。

透過以上的分析，我們就可以分清詩、禮、樂的關係了。詩能使人思無邪，泰伯就是用《詩》把自己修成了一個道德高尚的人，詩能修身，所以詩高於禮和樂排在第一位。禮是為人處事用的，能使人和為貴還能遠恥辱，所以禮排在第二位。樂只有在政治舞臺才有用，一般情況沒啥用處，所以樂排在第三位。但是詩、禮、樂都不是絕對的，只有仁才是絕對的，只有仁才能進行詩、禮、樂，無仁則詩、禮、樂都沒有什麼意義了。

詩書禮樂是中國封建傳統教化的基礎，也是儒家思想的重要組成部分。“興於詩，立於禮，成於樂”即是孔子關於如何學習《詩》、《禮》、《樂》的過程。

《論語·季氏篇第十六》：

陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學詩乎？’對曰：‘未也’。‘不學詩，無以言。’鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：‘未也’。‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。”

《詩》即是《詩經》，興就是起、開始的意思。在春秋戰國期間，《詩經》都被稱為“詩”或“詩三百”，到了《莊子·天運》與《苟子·勸學》才被稱為“經”。為什麼這部《詩經》那麼重要，不學它就連話也不會講呢？因為《詩經》較廣泛地反映了商周很長一個歷史階段的社會生活和政治思想狀況，有許多做官、做人、治國、成家的經驗教訓可以供後人參考。所以春秋時代就被看作政治教科書。

翻開《左傳》就可以看到，當時在上層社會，一開口就是“詩日”、“詩云”，《左傳》記錄引《詩經》的達二百一十九條之多。

但是，不管說話時賦詩，還是寫文章時引詩，孔儒們都不大注意《詩經》的本義，而往往斷章取義，或者把詩的主題加以曲解，然後才加以利用。例如《論語·八偷》引《詩經·碩人》描繪莊姜健美的容貌的詩句來說明禮的產生在仁義之後，這簡直是風馬牛不相及的。

至於後來把《詩經》亂加解說，許多來自人民的詩篇，都被解成了封建倫理道德的說教，那就更嚴重了。但也正因為經過了這麼一歪曲，三百篇才可能成為千百年來統治階級文化思想教育的經典。

孔子所說的“言”，當然不是一般的說話，而是指上層社會的交際應對。同時，也有說得好一些、文雅一些的意思。因為《詩經》裡詞彙、知識都很豐富，所謂可以“多識鳥獸草木之名”（論語·陽貨篇）。

在諸侯國的外交會議上，人們經常用賦詩來對答，比較含蓄、文雅地表達自己的意見。如果不懂詩，或不會運用，是會吃虧的。如魯襄公十六年，齊國派高厚參加晉國招待各諸侯的宴會時，東道主請各國代表賦詩，高厚也賦了，但用得不得體，惹得晉國君臣惱火，結果聯合與會的其他諸侯攻打齊國。

“禮”應是指《儀禮》。禮儀曾被認為是中華民族的傳統美德，從古至今，源遠流長。使得在中國做事先做人! 禮教的繁紋縟節特別多、特別虛偽！

魯襄公二十七年，齊國的慶封訪問魯國，在吃飯時慶封失禮，魯國的叔穆子就賦了一篇《相鼠》，罵他：“人而無儀，不死何為！”但慶封還是懵懵懂懂。

《史記·孔子世家》，齊魯郟谷之會，孔子以禮之名殺侏儒的相關文字：

有頃，齊有司趨而進曰：“請奏宮中之樂。”景公曰：“諾。”優倡侏儒為戲而前。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，曰：“匹夫而營惑諸侯者罪當誅！請命有司！”有司加法焉，手足異處。

以維護教義為名，剝奪別人的生命，這樣的教是邪教。孔子就是邪教教主。他的詩禮樂全讀到狗肚子裡去了！

題主所說的孔子刪詩書，在這裡，應該是指刪《詩經》中的詩，如果沒錯的話，那大概是這樣的：

1．《詩經》的詩，《史記·孔子世家》記載：“古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義……三百五篇孔子皆絃歌之，以求合韶武雅頌之音。”《詩經》中最早的作品出現在西周初年，最晚產生於春秋中葉，時間橫跨500多年，內容涉及文學、愛情、歷史、哲學、政治學、民俗學、人類學、動植物學等等，以及人們從生活中所感受到的一切，而孔子刪除後，留下的305篇成了“施於禮義”的“根”。

2．禮，指禮制的禮，凡尊卑、貴賤、親疏、長幼、男女等差別、等級，都是用禮來規範，制定禮文，以區別人與人之間的相互關係，確定每個人接受約束的範圍和程度，然後每個人都應恪守本分，不得逾越。

3．樂，是從感情上求得人與人相互之間的中和，不合中庸之道者，必須用樂來配禮。

    以上詩、禮、樂三者之間的關係是：既相互區別，又相互聯絡。詩是禮、樂的“根”。禮是制“中”（“合乎禮就是合乎中”）；樂用以求同，緩和上下的矛盾。禮有樂作配，禮的作用更增強了。透過它們的共同作用，旨在解決“禮樂崩潰”的問題，為當時統治者與貴族服務。

嚴正宣告：