心若止水，書面含義是描述一個人不為其他所動，心態平和，如靜水深流。

上善若水，書面含義是描述大愛就像水一樣包容萬物，即使山川河流，在大海面前也如沉沙一般，善到盡頭好似水。

雖然都用水的品性來描述事物，但其一表述不擴張，不被吸引，不為所動。其二表述面對困境依然包容。

完全不同的兩個詞，

心若止水，是一種心態，形容心態平靜。

上善若水，是一種說明，解釋什麼是善。

心若止水錶示：心情平靜，毫無雜念。上善若水，老子說的，意思是：最高境界，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。處於眾人所不注意的地方或者細微的地方，所以是最接近道的。

心若止水，語出唐·白居易《祭李侍郎文》:浩浩世途，是非同軌；齒牙相軋，波瀾四起。公獨何人，心如止水；風雨如晦，雞鳴不已。心如止水的意思是說心像水一樣平靜。形容心境平靜，豪無雜念，不起波瀾。佛說:過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。如說心在過去，，過去即滅無，哪裡還有心可得？若心在現在，現在唸念不住，哪裡還有實心可得？倘使說心在未來，未來即未生，這怎麼有未來心可得？既然各種幻想都是不可得的，何苦徒添煩腦，枉費心機。何不水平如鏡，心若止水，安生的過日子。

上善若水，語出《老子》:上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。指的是:至高的品性像水一樣，利萬物卻不與萬物爭利，眾人向高處走，我向底處走，不與眾人爭，所以水最接近道。上善若水的意思是向水學習。像水學習，無慾、不爭、柔弱。像水學習，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

孔子說水有九德:遍予而無亂，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綿弱而微達，似察；愛惡不讓，似包；蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。孔子說:觀水有術必觀其瀾。

心若止水，是一種心境，一種太度。而上善若水，是拿水做榜樣，像水學習。學習水的各種德行。其中也包括，水滴石穿的精神。包括由氣成雨，由雨成水，由水成冰，的善於變化。水的道理博大精深，每個人都應該像水學習。

上善若水，心若止水......先說共同點吧，就是一個水，兩個若水。心若止水，心就像不流動的一樣（實際上水是永遠不會靜止的，除非空氣不流動），這裡的水是強調動和靜.....上善若水的水，講的是水能納百川，容萬物，形容水之大。希望此回答有所幫助

＂心如止水＂出自於白居易的巜長祭李侍郎文》：＂浩浩世途，是非同軌。⋯。公獨何仁，心如止水。風雨如晦，雞鳴不已。＂形容在世俗利益的利害關係上固守正道，心象靜止的水一樣平靜。始終堅持自己的獨立人格。

＂善善若水＂和＂心如止水＂：兩個都以水為比喻，但後者用兩個＂善＂來表達人以水為柔弱，流水潺潺而下不與人爭先，最終會得善果。一動一靜的區別都表達了處世應該保持的人的思想品質。

“心若止水”與“上善若水”都含有水，它們側重點不一樣。“心若止水”側重心境，心態。“上善若水”只要是說思想境界，與道理有關。

首先來談談"心若止水"。水是液體，有點風吹草動，它都會有微波盪漾，泛起水花。止水是不流動的水。“心若止水”，表層意思就是心情象不流動的水一樣平穩。實際上"心若止水"需要很大定力才行。也是說一個人修養到了極至，就達到"心若止水"的境界。世界上達到此境界人很少，都是看破紅塵，或在現在生活中不得志者，或者有的在社會中犯了大罪，逃到大山森林之中避難。真正修行達到“心若止水”的少之又少，除非聖人。基本上都是無耐被迫者。畢竟紅塵有愛，戀情多。“心若止水”又怎麼可能呢？

“心若止水”其實也是個貶義詞，常與冷血，冷酷無情掛鉤。"心若止水"者面無表情，看不出喜怒哀樂，給人一種陰森森的感覺。一般人都不願意跟這種人打交道。這種人象戴著面具一樣，沒有人情味。

再說"上善若水"，這是個沒有貶義的褒義詞。“上善若水”的意思就是最高尚的善就象水一樣潤物無聲，象水一樣溶解萬物，象水一樣化雲蔽日，象水一樣在大旱之年救萬民良田。

“上善若水”，不激不厲，不溫不火，是一種中庸之道，是儒家所提倡的。高山流水，唱響千年名曲，泉水叮咚，讓你體驗世外桃源的盛景。三人行必有我師，與善為師，己也善矣。所以善人們有親和力，朋友可以遍天下。

館主來了，我是無月，我來回答這個問題。

這兩個詞都提到了水，意思卻大相徑庭。

心若止水

內心像靜止的水面一樣平靜。眾所周知，水面是很容易波動的，哪怕一絲微風，水面都會漾起一圈圈漣漪。而內心要做到像靜止的水面一樣平靜，是非常不容易的，因此，“心若止水”比喻內心極為平靜，不為所動的人。

“心若止水”的意思僅從字面意思上便可以理解，相對而言，“上善若水”則理解難度要高一些。

上善若水

“上善若水”，語出《老子》

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

讀過老子的朋友，應該知道，老子很崇尚水這一形態存在。老子講求“無為”，無為不是不作為，而是不刻意作為，要順勢而為。老子說“不爭”，何為“爭”？首先，爭是主動的行為，其次，爭的物件是對所有權歸屬有歧義的事物，如果本來就是你的，那麼叫“取”，而不叫“爭”。順勢而為便可取，否則便要爭。爭來的東西，最終還會失去。

無月在這裡舉個例子，比如在一國之中，大家評選誰是力氣最大的，那當時誰舉起了最重的東西誰就是力氣最大的人，這沒有問題，因為當時你力氣最大，就是你了，這個大力王的桂冠是你自然取得的，大家都服。但這不過就是一個虛名，你需要知道一方面你會衰老，力氣會漸失，另一方面肯定會有一個力氣更大的人在某個時刻出現，所以不用把這虛名當一回事，但若你好面子，要虛榮，有這等無意義的心思和習慣，你便會去爭，想盡一切辦法不讓別人在力氣上打敗你，但最終結果呢？你還是輸了，不但失去了大力王的桂冠，可能還會付出一些別的代價。何必呢？

水在老子眼裡，就符合“無為”的特徵，為什麼說水往低處流，因為往低處流是自然規律，水從來不會想要往高處流，這很好，水流經之處，不管多小的孔穴，多深的溝壑，它都會滲入，都會填滿。它的外在形式非常的軟，沒有固定的形狀，老子很喜歡這個狀態，老子一點也不推崇外形剛猛，固定不變，老子講求一個“化”，這是個很有學問的字，值得深深體會。

扯了一大堆，算是講完了“若水”，回過頭來講“上善”，這裡的“善”，當然不是善良的善，也不是善長的意思。《道德經》大部分內容講什麼？“道”！所以，此處的“善”便是“道”，“上善”，便是“最接近於道”的意思。

上善若水：最接近於道的就好比是水。

無月文化，品讀經典，品味文化

這兩個詞語的區別非常明顯不過了。心若止水說的是心像靜止的水一般。它所強調的是心要靜，要像靜止的水一般。這個“水”可不是流動的水，而是靜止不動的水，也就是“止水”，它所強調的是水的靜止的一面，對於水的流動的一面可不在其範圍內的。上善若水則講的是上善像水一樣。這裡的“水”就非常寬泛了，不僅僅有靜止的水，更還有流動的水，甚至還有變化多端的水（液態、氣態和固態）。這個詞所強調的是上善，而水只是對這“上善”的一種具體而形象的表達。

由上，這兩個詞語的區別就是：心若止水重在心靜（像止水般靜）；上善若水則重在上善，若水只是對上善的一種具體而形象的表達。二者的側重點完全有別。此外，儘管都是用水來作比，但二者的水之範圍也不一樣：前者是靜止的水，後者是所有形態之水。