墨子尚同思想的導向是“集權主義”。“尚同”意思是：人們應該組織起來，一鄉聽鄉長的，一國聽國君的，天下人都聽天子的。簡言之：就是服從最高領導的一言堂。從這種學說裡，我們可以窺見墨家軍事團體的管理精神：1.服從（鉅子：老大）2紀律。 尚同是墨子針對戰國諸侯自立為王，大國吞併小國，天下四分五裂的亂象，提出的政治主張。因為只有集權的統治才能避免分權的混亂局面。墨子認為人們處於氏族部落的上古時代，沒有國家的法規和道德制度。一旦有什麼事情需要集體的力量完成，人們就七嘴八舌，各抒己見。正所謂，眾口難調，公說公有理婆說婆有理，每個人都認為自己的話是真理，別人的話是放屁。於是人與人之間就容易打“嘴炮”，浪費了口水，做事效率還低。 因此，人們逐漸意識到，事情總是辦不好的根本原因，是“想法太多，而沒有統一的意見”就像“家裡鐘太多，但都有時差，反倒不知道準確時間了”。可是每個人都不願意承認自己腦子比別人笨，有了集體事件，每個人還是要發聲。那該怎麼辦呢？ “真理雖然掌握在少數人手裡，但選票權往往掌握在多數人手裡”。於是，人人紛紛投票選出自己心中的天下最賢之才。誰的票多，誰說話就算數。墨子認為，選出來的“賢人”主要任務是監察天下人的行為：獎賞實行“兼愛”者，懲罰不實行“兼愛”者。並且，提出“上同而不下比”：一切按照上面領導指示來做，而不依照下面想法亂為。所謂的好和壞，也要看領導的是非為標準。 想要有效做到這一點，國君必須是“一言九鼎”的絕對權威，不容任何反駁意見；而國家必須是“集權主義”。否則國家和國君的設定就沒有實際意義。

那自然是集權了。

《墨子·尚同上》；「古者民始生，未有刑政之時，蓋其語人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故文相非也。……天下之亂，若禽獸然。」

墨子認為，國家之亂，在於「人異義」，在於是非標準之不統一。每個人都覺得自己是對的，別人是錯的，於是就起了爭端衝突，相互非議攻伐，最終的結果就是「若禽獸然」。墨子認為在沒有政治制度建立起來的遠古蠻荒時代，人們就各是其義，因而需要「政長」，以統一天下之義。天下一義，是非標準統一了，人們也就沒有衝突爭端了，天下也就大治了。

墨子以政治制度未產生之遠古時代是混亂的，由此而引出其尚同之說。這一點和霍布斯有點類似。霍布斯也以為遠古時代是混亂的，國家制度建立後才有了秩序。只不過霍布斯認為遠古之所以混亂，是因為人之自私，利益有衝突，所以要透過「契約」建立國家，才有秩序。墨子則認為遠古混亂在於是非標準不統一，因而需要一個「政長」統一標準。

立政長，是為了統一天下之義，則天下之人，亦只有聽從此政長之義了。

《墨子·尚同上》：「上之所是，必皆是之，所非必皆非之。」《墨子·尚同中》：「尚同義其上，而毋有下比之心。」

墨子主張建立絕對權威的統治，以為上下一義，則天下大治。而其核心在於對上級的絕對服從。

那麼國家如何保證「尚同」呢。如何確保下面的人對上級的絕對服從？曰：賞罰。

《尚同上》：「上之所是，必皆是之，所非必皆非之……上同而不下比者，此上之所賞。……上之所是，弗能是，上之所非，弗能非……下比不能上同者，此上之所罰。」《尚同下》：「是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，」

服從上級的，就賞他，不服從上級的，就罰他。「富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。」（《尚同下》）。墨子認為，只要善用賞罰，則政長統一之義，就能通行天下。

運用賞罰手段以使下民服從，墨子認為理想的狀態是：天下之人互相監督，隨時舉報。「聞善而不善。必以告天子」。這樣的結果是：

《尚同中》：「數千萬裡之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，」

天子何以能如此快速的知道呢，因為全華人民互相監督，隨時舉報，全華人民都是君主的耳目：

《尚同中》：「能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。」

既然統一天下之義，又以賞罰為確保萬民對上級的絕對服從。君主之賞罰，也即是非善惡的標準。君王所賞的，那就是百姓讚譽的。君王所罰的，那就是百姓唾棄的。

所以想象一下墨子所以為的理想社會狀況是怎樣的：必須絕對服從上級，不能有違。上級之命令就是是非之標準。人人互相監督，隨時舉報，活在所有人的監督當中。千萬裡外鳥不拉屎的一個旮旯，說了句大不敬的話，立刻就被捉拿歸案。舉報的人受賞，人人羨慕。被抓的人受罰，人人唾棄。這是一個什麼樣的社會？而這是墨子的理想社會。

墨子在他的尚同學說中，預設君主總是對的。在君主總是對的情況下，君主所同之義，亦是正義。這種情況下，尚同有何不好呢？墨子所有理想社會的構想，都基於君主總是對的前提來立論。但問題是，如何確保君主總是對的呢？墨子認為是「天志」。因為所謂「尚同」，君主最後也要上同於「天志」。

以「天志」來確保君主總是對的，顯然是不靠譜的。墨子亦發現了當時社會情況。雖有政長，可是君王所賞的，正是百姓所惡的。君王所罰的，正是百姓所喜的。墨子認為之所以出現這種狀況，是由於「義不同」的緣故。

《尚同下》：「何故以然？則義不同也。」

所以這種情況，墨子認為首要的在於「同義」。而如何「同義」呢？還是賞罰。這裡面還有一個問題，那就是「義」是什麼。按墨子之前的意思，「義」是由君主所定的。今君主所定之「義」，和百姓之「義」不同了。怎麼辦呢？墨子於是提出了一個標準，那就是有利於國家，又落到了他一向的功利主義立場。

凡有利於國家的，就得賞。不利於國家的，就得罰。可是有利於國家以及不利於國家的標準，還是由君主說了算。所以面對君主賞罰與百姓好惡不同時，墨子認為是上下不同義，而要以是否有利於國家為標準統一上下之義。然而這個標準是蒼白無力的。

墨子之尚同，是非常嚴格的控制系統。墨子立論的前提，是預設君王總是對的。那麼尚同自然是一有秩序之社會。墨子以「天志」來確保君主之正確，顯然是無力的。而面對事實之上下不同義時，墨子又以是否有利於國家來作為統一義之標準，亦是無力。

儒家提倡，一種思想為主導，多種思想並存。孔子謂之：求同存異。

法家主張，讓人民成為沒有思想，沒有靈魂的行屍走肉。人類一思考，法家就煩惱。法家字典裡的良民，韓非子定義為——寡聞從令。

墨家提倡尚同，即只有一種思想，一個主義，一個絕對權威。這就是尚同。

墨家思想的具體實踐，在電影《致命拜訪》中，展現的淋漓盡致：

中了外星病毒的人，只有一個統一的思想，建立一個沒有戰爭，不分彼此的完美世界。他們的世界個人絕對服從集體，舍小家，顧大家。人人毫不利己，無私奉獻。他們的世界還容不下異類。

中華文化博大精深，古代諸子百家，更是各有所長，各執己見，後來獨尊儒學，但並未能改變中華文化以人為本，多元統一，並行不悖，多層面發展，多學術並存，而且多元發展的局面，儒釋道，法墨名，陰陽雜，均歷數千年而不衰，墨家學術，需在歷朝歷代並不是主流價值觀，但仍然影響巨大，其兼愛尚同的思想，是歷代人民反獨裁，反嚴法，求利民，講平等，求功利，去悖偽，講道理等等方面都有專長，特別是經過幾個階段的發展，到了具墨經之時，可以說墨家學術已經是具有了嚴密邏輯體系的哲學思想體系了，可以說已經與儒家道家法家齊平，成為了主流社會思想之一極。

本題目將尚同與極權與分權相比較，似有不當，有點誤導之嫌疑，墨象合同異，萬物畢同，但是更講汜愛萬物，天地一體，同中有異，經上講同，重體合類四象，經說上解釋同，二名一實，重同也，不外於兼愛，同與異相反而相生當者勝也，誰說得對聽誰的，並非尚同而獨矣。謹此