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“上善若水”一語出自《道德經》第八章。道為術之本,術為道之用,法術萬變而道不變。對此,結合上下文來全面理解。
且看現代流行版本《道德經》第八章原文:“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。”
這段話的大意是,真正大仁大愛的善舉,就好像水一樣。水是生命之源,它善於滋養萬物而不爭利,原意停留在眾人都不喜歡去的低窪地方,所以與道最為相似。因此,真正大智大慧大仁大愛的人,都是最善於選擇所居之地,最善於使自己保持內心深沉平靜,最善於給周圍人提供無私的友愛和幫助,最善於建立誠信使人沒有虛偽欺詐之憂,最善於治國理政使天下同享公平安寧,最善於用人所長使大家各盡所能,最善於判斷天下大勢和把握自身行動的時機。正因為不與天下人爭利,所以也就不會留下任何私怨私恨。
以經解經,我們可以參考閱讀一下《道德經》第二章:“天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善矣。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教,萬物作而弗始,生而弗有為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”
這段話的大意是,天下人都知道美之所以為美,這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善,這是因為有邪惡存在。所以說,有和無相互轉化,難和易相互形成,長和短相互顯現,高和下相互襯托,音與聲相互應和,前和後相互跟隨,這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此,得道的聖人,都是能夠用無為的理念處事,用身體力行推動文明教化,遵循萬物興衰週而復始的自然法則,促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有,因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進,有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益,也就不存在什麼失落感。
由此可見,所謂“天下皆知美之為美”的“斯惡已”,就是“有無相生”的“道可道非常道”。所謂“皆知善之為善”的“斯不善矣”,就是“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“名可名非常名”。否則,既然世人皆知“上善若水”和“夫唯不爭故無尤”,那麼早就應該進入“大道之行天下為公”的共產主義大同社會了,又怎麼會存在私有制社會1%與99%貧富階級分化的的“斯惡已”?事實上,自《老子》流傳於世兩千五百多年以來,有些人從“居善地”中感悟出了風水術,有些人從“心善淵”“和“政善治”中感悟出了政治權謀術,有些人還從“事善能”和“動善時”中感悟出了“道天地將法”的“上兵伐謀”。至於“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“三綱五常”等級禮教,當然就是“勞心者治人勞力者治於人”的“罷黜百家獨尊儒術”。
以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看,所謂“故常無慾以觀其妙”和“常有欲以觀其徼”之“欲”,就是“心善淵”的“道為術之本”。所謂“事善能”之“能”,便是“術業有專攻”的“術為道之用”。所謂“居善地”和“動善時”,就是“心善淵”的“法術萬變而道不變”。我們通常說“德才兼備”,就是首先強調“心善淵”的“道為術之本”,然後再考察“事善能”的“術為道之用”。所謂“上善若水”的“水善利萬物而不爭”,這當然是“損有餘而補不足”的“天之道”。老子所傳《三墳》之“大道”,就是“上五千年”的道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”。正因為“天下皆知美之為美”的“斯惡已”,所以就產生了“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“盜亦有道”。這種“心善淵”的“盜亦有道”,就必然會產生出“事善能”的“斯不善矣”!這時,越是強調“術業有專攻”的精益求精科技創新,就越會產生出更大的“斯惡已”!
進而言之,所謂“心善淵”的“事善能”,就是“術為道之用”的“法術萬變而道不變”。我們通常說的文化知識,就體現在“道術用”的“聞道有先後”。不知道“道可道非常道”的“道不同”,就是沒有文化的“不知常妄作兇”。君不見,愛因斯坦探索發現“相對論”可以促進物理學的“技術革命”,但他卻阻止不了“核武器” 與“核汙染”帶來的“生態環境災難”。世界頂級生物學家和化學家的“新技術革命”,也同樣阻止不了“毒食品”帶來的“人道主義災難”。用“冷兵器”殺人,是“硬刀子”殺人。用“核武器”和“轉基因生化武器”殺人,同樣是是“硬刀子”殺人。用“心靈雞湯”和“精神鴉片”殺人,卻是“軟刀子”殺人。用金錢貨幣工具“買兇殺人”製造老齡化和人口負增長的自我毀滅,則是牛鬼蛇神“資本怪獸”的“錢吃人”。不管是“硬刀子”還是“軟刀子”抑或是“錢吃人”,都是技術含量越高殺人的效率就越高。“戰爭武器決定資源配置”,這肯定是血腥野蠻的暴力恐怖。“戰爭武器決定資源配置”衍生的“金錢貨幣工具決定資源配置”,則是獸性野蠻的超級暴力恐怖。
因此,只要是正常理性思維的文明人,誰都不會認為暴力戰爭和殺人是好事。問題是,殺人的戰爭與反殺人的戰爭都是暴力,那麼數千年來戰爭殺戮不斷的“術為道之用”,究竟孰善孰惡呢?顯然,這個正邪善惡“法術萬變而道不變”的是非判斷標準,還是取決於“心善淵”的“道為術之本”。人們通常急於求成的“多幹快乾敢幹”和“怎麼幹”,都是屬於方式方法手段工具層面的“術為道之用”。只有“為誰幹”和“為何干”的“初心”,才真正歸於“心善淵”的“道為術之本”。如果不能首先弄明白這個“道為術之本”的正邪善惡“道不同”,就很容易導致“失之毫釐謬之千里”的“不知常妄作兇”!
如前所述,究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”,還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”,這就完全取決於個人主觀意識能動性“破私立公”的“自我革命”。就像華人“知道不知道”的口頭禪一樣,在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中,也倖存著這樣的記載:“伏犧、神農、黃帝之書,謂之《三墳》,言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書,謂之《五典》,言常道也!”用現在的話來講,此所謂“三皇五帝”祖傳的“大道主義”,最初就產生於“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會時代。所謂《三墳》之“大道”,就是華人祖傳的“大道主義真理”。所謂《五典》之“常道”,就是“大道主義真理”的時代性闡釋和實用性發展。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始,中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會,也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”,都是這種“大道既隱天下為私”的“常道主義”文化傳承,也就是“盜亦有道”的“名可名非常名”。
縱觀五千年天下風雲,自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”以來,特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來,再經“君權神授”的古羅馬帝國軍事擴張和中世紀基督教“神權專制”的“十字軍東征”宗教戰爭,又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進,直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系,此所謂“西方文明中心論”的古希臘式大國崛起“修昔底德陷阱”天下興亡週期律,就是私有化商業化拜金主義“神權專制”的“紙牌屋遊戲”貨幣貿易戰爭惡性迴圈。這種“戰爭武器決定資源配置”衍生的“貨幣工具決定資源配置”國際慣例體系,依舊是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”的“法術萬變而道不變”。
因此,知道“上善若水”的“善之為善”,並不等於有知識有文化。即便是修煉出了“術業有專攻”的“事善能”,也會是“術為道之用”的“知識越多越反動”。要想真正做到“水善利萬物而不爭”的“知行合一”,就必須首先實現個人主觀意識能動性“破私立公”的“自我革命”!
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善是象形字,上面是母羊,下面是小羊,口代表吃奶時。母羊是安詳溫和的,小羊跪乳感恩的。
單位能達到羊的境界,水的和諧,那麼,就達到了"道"的境界。