哲學是方法論和認識論，怎麼可能統一，除非強權政治壓制，但野火燒不盡，春風吹又生！哲學和思想統一隻有一個結果：死亡

用正規化的詞，你剛接觸康德吧。

哲學，永遠是批判。

哲學，是對人類思想（認識論）的高一級的思考，或者是“反思”。

原創思想，人類的思想根本就不能天馬行空，愛怎麼想，就怎麼想，然而自古以來的所謂西方科學，哲學和宗教思想家們卻就是在躲進小樓成一統地胡思亂想，與宇宙的法則，大自然的規律毫不相干，如牛頓，愛因斯坦， 非要折騰個宇宙中並不存在的慣性參照系，然後一本正經地在慣性系中推導相對論，聖經創世紀中主觀臆想一個God，一本正經地創造萬物和人類，至於佛教的釋迦摩尼就更絕，乾脆兩眼一閉，宣稱境由心生，他心裡不想，宇宙就不存在！這說明迄今為止，人類根本就不知道應該如何去思考! 實際上，人類是不能胡思亂想的，物質誕生前的原始宇宙，是世間一切因果的諸因之首，當然也是人類思想的本源的出發點，絕不可違背，一旦違背，必犯錯誤。所以本民科認為，從今以後，人類再不能胡思亂想了。

沒有統一的正規化其實就是哲學真正的正規化！

包羅永珍的統一正規化，除了自然本身概無他物。雖然修行人可以親身體驗，然而修行最高度的驗證也只是體悟自然本身。如釋迦文佛所言，真法不可說。

先聖先哲故此降等以求，不再追求統一正規化，轉而追求模擬自然，於是就有了古希臘哲學家的元素（水火土氣）說，古印度佛家的四大（地水火風）說，古中國道家的陰陽五行（金木水火土）說。但是各自思路還是有所區別，元素說是解析自然（結構和組成）而應用之，四大說立足四大而超越之（超越四大而非自然），陰陽五行說是模擬自然（重在轉化）而應用之。

作為哲學和修行雙重愛好者，年輕時也曾追求用一個正規化解釋自然。比如，y=f(x)，y、x∈N。其中，y代表人的思想（或思想素材），x代表存在物（自然物和人造物），N代表自然。解釋一下就是這樣，人的思想素材來源於存在物，而人的思想和存在物都屬於自然，無法超越自然，即始終還在自然的系統之內。這就像無論多麼複雜的算式，其結果還是在全體數的集合之內。

結果發現，不知廬山真面目的原因是隻緣身在此山中。如同無論如何一隻雞蛋也無法在蛋殼裡變成鴨，除非有超越它這個自然系統的外力和特權。

在這裡要替釋迦文佛說一句話，佛陀只宣稱自己作為覺者發現了業力和修行之路這些大自然的秘密，從未說過自己超越了自然。

什麼都統一！是好事嗎?宇宙，天道！地道，人道！只有各有其職！各歸其位！才有大同世界！不是什麼都搞個統一！文革不是都統一在太陽底下了嗎?但夜的月亮也是地球的別一半。入夜萬物入靜！成長休息！生養生息！非是要統一的！音樂都統一下英雄曲下！人們會瘋了的！！！

作為一個農民伯伯看到了這個關於哲學的問題，我來回答一下我對中國哲學問題的看法。

中國的哲學書籍《道德經》可以稱得上算最早的哲學書了。寫作者"老子"又被尊為中國哲學鼻祖。

哲學就是一個理不清的內容，以大自然的活動為參考依據。

"道、可道、非常道"

"道，難說清、難言明。週而復始、生生不息"

也就是說"道"雖然有在運轉，但變幻無常，很難解釋清楚，很難說的明白。

人在世上是一個個體，沒有固定的模式來生活，這樣生活才更加精彩。但我們又要遵循一定的規律，從大自然中學習知識！

"老子、孔子"都是最早的哲學家。

古代的人思考就是為什麼月亮不是每天一樣的大？太陽為什麼不是每天一樣的溫暖？為什麼有風、雨、雷、電變幻無常？

哲學就是需要把複雜的問題簡單化，又稱"大道至簡"

哲學就是告訴世人順其自然，不要去強求改變生態環境。

當然現在的社會越來越發展了，"哲學好像也複雜了"。

圖片蘭花來自我本人種植滴！

哲學有統一的正規化，說沒有那是西方哲學看多了，又沒跳出來的人。哲學是思想的範疇，但又不是一般的思想。

一、哲學是追問。刨根問底，生活之思，人生之問。在永無止禁的追問中催生具體科學來，一但某領域形成具體學科，哲學又轉向另一個人類未成思考的領域。

二、哲學是學科體系的總綱目。如果非要把哲學的學理解為學科的話，這時哲學就如學科體系的索引，或如電腦裡檔案存放的根目錄一樣，讓你從一個盤到一個資料夾到下一個資料夾逐次開啟，直至找到你想要的檔案資料。哲學在這個意義上相當於大腦裡的知識圖書館，讓知識系統化、系理化。

三，哲學是世界觀、人生觀、價值觀思想體系。許多人認為科學發達了哲學沒用了，其實哲學自有其領域。科學在於實證，限於人的感官及經驗所及的範圍，而經驗之外的領域仍是人類必然要思考的，如未知的過去以及未來，人之生與死亡。宇宙是有限或無限的終極問題，人死了有無靈魂，上帝與天堂是無存在，人的倫理與道德，人工智慧等未來科學對未來社會、家庭、倫理道德觀的影響等。象這方面的思想不一定科學，但其形成的觀念會影響人的世界觀、人生觀、價值觀，進而影響人的行為，進而影響社會制度及上層建築的構建。現在的華人總以為科學對人類的生活影響很大，如網路、手機，其實與哲學的三觀比是小巫見大巫，有人可為信仰而死，但沒人為手機獻身。科學影響是一時的，哲學對人的影響是廣泛而長期的。

四、哲學自有其正規化。科學的正規化是對而象之，要發現物件的規律和奧秘，哲學是以人自已為物件，透過認識人的存在而理解世界。即科學是物件之學，哲學是人學;科學是物是怎樣的，人就是怎樣的，哲學是人是怎樣的，萬物就是怎樣的。怎麼能說哲學沒自已的正規化呢？

五、西方哲學對人的認識是線性的，於是導致多次哲學轉向，有好多哲學思想體系，研究物件方法不同，對哲學定義不同，大家覺得亂，沒有統一的正規化。中華文化注重生活，將人當做活生生的生命對侍，從宇宙無限論到外在無神論，到陰陽論和道，世界觀就定型了，然後百家爭鳴轉向人學，將人看成社會人，也定型了，秦始皇統一中國後文字統一制度定型，漢先尊道後尊儒文化定型，以後沒大變過。西方文化將人作物件物對待，將人分成若干主體。先是願景主體，信仰神;2000年前蘇格拉底開始將人看成是社會主體，強調倫理道德和美;接著文藝復興將人看成認識主體，強調人的個體價值，但將人看成理性物，強調科學。到了尼采那裡又批判倫理和理性，認為人的非理性是比理性更深層次的人的本質。如果尼采對非理性主要強調本能慾望(意志)，佛洛依德開始轉向心理;胡塞爾反對用心理學解釋科學，透過意向性研究強調人是意識主體，而海德爾受現象學影響，認識和邏輯不能直達人的本質，就批判舊哲學將人作存在者(認識物件)(名詞)對侍，而認為應將人作為存在著或存在於(動詞)對侍，即此在存在於時間和空間中，也就是作為存在於世(生活與各種關係)的活生生的人對待，也即回到中國哲學的人學觀上。

中國哲學從生活的角度整體看人，建立了穩定社會，在農業社會條件下推動了社會發展。但對人的認識不求甚解。西方從不同角度將人分解開祥細考察，催生了邏輯學、認識論、意識論方法論，又催生了科學、美學、心理學、宗教和藝術等具體學科的發展。從整體看西方哲學對人的認識是漸次的、遞進式的也是線性的，這就導致對上一哲學體系是從懷疑開始，批判中重新建構新的哲學體系來，然後又被否定和批判。好處是各學科的建立對人認識得更清楚，不好不同時期有不同的哲學思想，人的三觀不穩，人類處於衝突中，社會不穩定。

西方哲學體系宏大，重邏輯抽象思維，到了康德黑格爾後民哲多數看不懂了，更別說後來的現象學、存在主義等。所以華人就將西方哲學分割開來，覺得是不同的哲學，沒有統一正規化。其實好多華人對中國哲學也一樣，把易經和道德經的世界觀和諸子百家的人學也是分裂的，如五四運動就重點反思儒家，打倒孔家店，而沒深入到涉及到世界觀的陰陽和老子的道。