道可道，非常道的版本是通行本，大部分和另一種是沒差別的，但是有少量的不同，帛書甲乙本和郭店楚簡版本更接近原版的道德經，帛書甲乙本是道可道也，非恆道也，只能說更接近，不能說就是正確的，關鍵在於怎麼理解道才是根本。

都不是，因古時沒有標點符號，所以也留下非常的弊端，

應該是：道可，道非，常道，解釋為：一，合理的說法，二，不合理的說法，三，也合理也不合理的說法，這就合乎一而再，再而三的道德經思想，中華文化從來沒有對與錯，只有合理不合理的說法，

兩者是一回事，無非後者用“也”字斷句了，更明確一些。前者更簡明，當然也容易斷錯句子。但是兩者印證了“道可道，非常道”的斷句是正確的。其它的斷句解讀都是師心自用了。

對應名可名非常名，道可道非常道的意思就是道可道之，但可道的皆非常道。爭論的只是這個“可道”的“道”是“說或者稱之為”的意思，還是別的什麼意思了。結合後一句可名來說，可名就是“稱之為”的意思了，所以“可道”是另一個意思。

可道就是將“道”這個名詞動詞化，因為現代漢語裡面“道”的動詞用法第一個就是“說、講”等，一般就這麼認為了。可惜從“名可名”的用法來說，顯然不是這個意思。應該是“遵循”之類的意思，如果我們將“道”解釋為“規律”或者“經驗”，那麼後面這個“道”字就是遵循或者參考借鑑之類的意思啊。

而且從人類最基本的精神活動來說，一個就是經驗，一個就是名相。我們從小長大，獲得的經驗用語言沒法說清楚，但是我們一輩子可能都在運用。再就是從小到大學的知識，除了規律公式定律架構等等這些東西外，就是名稱定義這類概括確定物件的工具。我們最基本的精神活動是不是隻有這兩類？

所以道德經一開始就直指人心，告訴我們，我們一生所倚仗的兩個能力，可道和可名都不是“常（恆）道”，不是那個不變的“道”。一切經驗或者規律都是有例外、有限制、有變異的。因此，要找到這個道，就要不受“名”（也就是語言思想）的干擾，不受“欲”（內在偏見）的干擾，在“有”和“無”上面，那個超越“有和無”的，幽深不容易看清的方向去找，那才是領悟所有奧妙的門。

韓非子一書中有解老，喻老兩篇文章，是解讀老子思想的，韓非子所處戰國時期也是離老子較近的時代，道可道也接近原版。馬王堆漢墓帛書甲本也是道可道也。

字的方面，第二種正確。斷句方面，沒一個正確。

《道德經》原文就是“恆”。這是在漢代，為了避諱，避漢文帝劉恆的名諱，硬把“恆”改成了“常”。

你讀著作，當然應該讀原文。改為“非常”肯定不靠譜啊。因在老子所處的春秋時期的古漢語裡，壓根就不存在“非常”這個詞。

如果你照著被文字獄蹂躪過的改文去讀、去理解，能理解得了？那不騙鬼呢嗎？

其實，斷句這種事，只要參考另外一個版本的《道德經》就很容易理解了。比如《道德經·崑崙仙本》。

《道德經·崑崙仙本》其實也是被誇張的，說是有兩千多年的歷史，這也是騙鬼。因為《崑崙仙本》裡有些字是宋元時期才創出來的，兩千多年前還不存在的字，《崑崙仙本》是怎麼寫出來的？所以說，崑崙山上的牛鼻子也不是好東西，上墳燒報紙——糊弄鬼。

但是它的斷句好歹比錯誤版的《道德經》靠譜，是這樣的：

道可恆道，非常恆道；名可恆名，非常恆名。

德可恆德，非常恆德；衡可恆衡，非常恆衡。

無名而名，天地之始；有名而名，萬物之母。

無衡而衡，尊德之初；有衡而衡，萬道之父。

——道可，道非，恆道；名可，名非，恆名。

道，指事物的本質，名，指事物的表象，兩者是一個整體，統稱為“道”。

所以老子才在後文中說，“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”

一件事物誕生，人接觸到它，認識它、瞭解它，會初步給它下一個定義，並且認可這個定義，就是“可”；

但是，人的思維觀念是會進步的。在人進步以後，會在新的思維觀念基礎上再次去釐定那事物，推翻前論，重新定義，這就是“非”。

也就是說，老子將人們觀念的不斷更新、完善的過程，稱為“道”，這也是人類認識和了解世界惟一的正途。

比如，古代的天圓地方觀念，這就是人類對世界最初的“可”；之後出現了地心說，天圓地方就變成了“非”，地心說變成了新的“可”；後來人類觀念又進步了，有了日心說，於是地心說又變成了“非”，日心說成了新的“可”；然後又知道了銀河系，日心說又變成了“非”，而銀河系論成了“可”。

這就是“可”“非”的重複交替、不斷迴圈，而且這個模式是“恆”的，永遠都是這樣，不可逆的。因此，又說“大道無形”“大道無情”，這就是世界最基礎的規律啊。

——之後，下文就有了“無，名天地始；有，名天地母”。

“名”是一切事物外在的表象，當你不瞭解某事物的時候，你只能從“名”也就是其外在表象開始瞭解。

無，是事物雖然存在，但人不知道，這也是一切事物最原始的狀態；有，是人已經知道了事物的存在，於是，圍繞著這件事物，會誕生出無數種可能，所以它是“母”。

——再之後，“恆無，欲觀其妙；恆有，欲觀其徼”。

恆無——世界上永遠有很多事是人類未曾瞭解的，只有不停探尋，才能發現這些新事物；恆有——世上的事物永遠有無數種可能，也只有一直不停地探尋，才能發現事物有什麼變化，給世界帶來什麼樣的影響。

只可惜後世很多人誤讀《道德經》，不僅沒能學會老子看透的道理，還偏偏學會了他老人家的禿頂，不得不說世界真特麼奇妙啊。

老子應關令尹喜之求，寫下《道德經》，這是最正宗的原件；史卻無有其下落的記載，尹喜把它怎麼樣了？我們只能想象推斷了。尹喜得之，或沾沾自喜，無不四處炫耀；因為老子在當時是連孔子都趨往請教之人，可謂名聲斐然；因此，尹喜得寶，慕名前來借閱一睹並傳抄者必眾，你抄我抄，漏字錯字也就難免；而有的人以抄本為源再抄，就更難免以訛傳訛了；所以，世見版本不一，就在必然之中了。或另一可能就是，尹喜得老子所賜之文的訊息走漏，而被盜丟失也難說，而盜者藏匿原件，抄個膺品出來胡弄於世也難說；因為今已無法證明流行於世的版本就是老子的真跡。

正因為此，我們見到世上流傳的版本就有多種，帛書本、竹簡本，都不統一，甚至出現甲、乙本，這就很難判斷誰真誰假了。考古出土，並不一定年代越久的就一定真，因為出土的也可能就是抄本入葬。抄本非原件，就難說無錯。即使現在真挖掘出了尹喜原件，又如何就證明它就是老子所寫？現在越以為與流行本不相一致者就是真本，就越是一種心理暗示的結果，感覺是。一個用“恆”用“也”，一個沒有，就憑之判斷為老子真文，因為不諱帝名書“恆”就真於用“常”者，古無標點用“也”就真於不用“也”者，於是肯定結論前者是真跡，後者不是，又似乎顯得太過容易草率。我們今日所見，或許都是抄本之後，原件或早已毀亡，這又未必沒有可能。

好在流行的《道德經》依然讓人辨識不透其文之奧，就當老子原文去琢磨也好，反正還沒透徹其意，以之研究下去也總有所獲，何必求真跡？真件或早已毀而不存在了，或我們現在所閱的就是真跡；都說不清楚。為之糾纏正確與否，又有多少意義呢？一定要等到尋出所謂真跡原件，再開讀嗎？何況真跡真的現世，又如何斷定它就是真跡呢？