來時糊塗去時迷，

人間一行如空花，

生我之前誰是我，

生我之後我是誰，

不如不來亦不去，

也無歡喜也無悲!

說起佛性皇帝，印象最深的就是順治他的這一首詩很喜歡也很有深意，從這首詩的意境中可以看出順治帝有禪宗的根性。

身為當時國家的最高領導人，不務正業。

比較出名的有順治帝福臨，為了董鄂妃死活要出家，正史上記載沒出家，野史上的記載都亂出花了。還好孝莊太后能力出眾，班底不錯，沒有出大亂。

再有梁武帝蕭衍少年英才，對齊、宋弊端加以糾正，建立南梁，但晚年沉溺禮佛，且不聽別人勸解。他信佛還真出家了，用現在的話叫作妖，皇帝本人出家，要大臣出錢贖回來，並且不止一次。後來作死的又有叛亂，就掛掉了。

但也有不一樣的，隋文帝楊堅與佛教的淵源頗深，他於寺廟中出生，長與寺院，深受其及環境影響，成為了一位忠實的佛教徒。楊堅一統天下後，重興佛法。

說了這麼多其實吧事情都是兩面的。

還是其皇家身份的原因，這個身份是他們永遠不能褪去的標誌，即使遁入佛門也還有這層身份。

北魏獻文帝名叫拓跋弘，崇尚佛教，因為與馮太后不和常有出世之心，繼位六年即在馮太后逼迫下退位禪讓給自己的兒子拓跋宏（兩人名字讀音竟然一樣），在宮中建寺習禪，不過大臣們還是鑑於新皇帝太年幼，尊拓跋弘為太上皇帝，這個太上皇帝才十幾歲，是中國歷史上最小的太上皇。在擔任太上皇帝期間拓跋弘一邊禮佛，一邊處理政事，還曾帶兵打退柔然的進攻，保衛了國家的安全。後來，馮太后發現拓跋弘的戰功累累，害怕他威脅到自己和孃家的地位，於是就將他毒死了，拓跋弘死時才22歲。

梁武帝蕭衍當皇帝之初很是勤政，選拔官吏，任用賢人，使他的帝國生機勃勃。然而，蕭衍晚年篤信佛法，縱容邪惡，蕭衍不僅幾次入寺做和尚，還精心研究佛教理論，和尚吃素就是蕭衍根據經書得到的科研成果，還寫了梁皇懺流傳至今。這使得他沒有精力再理朝政，重用的人也出現了奸臣，造成朝政昏暗。候景叛亂後，梁武帝蕭衍被候景控制，連飲食都無法得到滿足，後來死在宮中。

可見佛系皇帝也是皇帝，總有人對皇權垂涎欲滴，因此不愛江山愛寺廟的佛系皇帝不得善終也就難免了。

梁武帝蕭衍從自比為商湯周武開始，而以捨身同泰寺作為繼續，從根本上來看與個人的信仰嬗變發展或者年老昏聵無關，與其說這是因為他前明後昏，毋寧說是他試圖藉助源自印度的精神資源，重塑漢魏晉宋齊梁一脈相承的合法性所需要的文化根基。

蕭衍的不得善終，在成王敗寇的邏輯下，也在後世儒生刻意的醜化下，使得『捨身同泰寺』變成了一場可笑的鬧劇，即使在佛教界，主流觀點也是借禪宗初祖達摩祖師之口 diss梁武帝的『度人造寺，寫經造像』只是『人天小果有漏之因』，本質上沒有功德。

然而即使在貞觀之治的盛唐，品格氣類與梁武帝大相徑庭的一代名臣魏徵對梁武帝的評價卻是：

可以說達到了一個極高的評價，也在一個側面反映此時梁武帝的歷史地位中被正面肯定的依然較多。

而在梁武帝同一個時代，庾信寫下了『天胡為而此醉』（老天爺為什麼醉了），姚察寫下了『天道何其酷焉』，在他們看來，上帝錯了，歷史的程序不應該是這樣，以漢魏衣冠禮樂為象徵的華夏文明在南朝的覆亡，不能簡單地完全歸咎於蕭衍。

當然，唐代時期，對蕭衍的貶低已經逐漸普遍，及至北宋，理學家程頤如是評價蕭衍：

你說得是梁武帝蕭衍吧？

詩云：南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中……

這個皇帝被佛教界尊為大護法，而今現在佛教的一些規儀也出自此人，如他寫的《梁皇懺》，出家人不許食肉，寺廟有田產等等。侯景之亂後，蕭衍被囚於建康臺城，最後被活活餓死。這實在讓佛教的因果報應一說沒臉，於是後世高僧們就講了個故事：蕭衍前世曾於某山洞關了一隻猴子並給活活餓死，前世因後世果嘛，此猴也不一般呀，發誓來世定報此仇！於是便是侯景（姓侯），也餓死了蕭衍。

其實在禪宗祖師達摩見蕭皇帝時蕭曾問達摩：自己舉一國之力佛教做了這許多事情，功德大不大？達摩漠然曰：並無功德。

一個皇帝是一個國家的權力核心，只知沉溺於佛教必然朝政荒廢，怠政的結果離禍事還會遠嗎？而且戰亂一起人民塗炭，千千萬萬人死於非命，國破家亡，功德何在？那麼多死去的生命都是因為前世欠他蕭衍的嗎？該向誰去討還？

可悲可嘆！可嘆可悲！

在印度和中國的佛教歷史上，至少有四位“佛系”皇帝，他們都是曠古絕今的一代人傑，崇信佛教，是有名的護法王。但是這四位帝王或者他們的王朝都沒有得到“福報”。

阿育王，古印度帝王之首，死後不久，孔雀帝國迅速衰落滅亡；

貴霜帝國迦膩色伽王就更慘了，在遠征途中為其部下所殺；

中國的隋文帝的篤信佛教，開創大隋，可惜死後帝國沒幾年就覆滅了；

再加上樑武帝，86歲經歷侯景之亂，死於政敵的軟禁之中。

這些護法王的命運和佛典上描寫的轉輪聖王相差太遠。

造成這種現象的原因，總結起來有兩個方面：

首先是我們不能把佛教神化！以為信奉佛教能夠獲得超自然的神秘力量，或者直觀說是’佛菩薩保佑’。在代表原始佛教經典的系列《阿含經》裡，雖然有一些關於神通的描述，但是總體上看，神通是不能改變“業力”的。佛陀自己不能挽救釋迦族的覆滅，神通第一的目犍連無法救助餓鬼道的亡母，這些故事無不說明：佛法並不是改變世界的超自然力。

早期佛教經典以個人的趣涅槃為最終目的，述及佛教的基本教義有四諦、四念處、八正道、十二因緣、十二分教、無常、無我、五蘊、四禪、四證淨、輪迴、善惡報應等論點，明確透過佛法修行無法獲得“人天福報”。

但是在後期佛教發展過程中，一方面“神棍”為了獲取信眾的香火錢，大力鼓吹福報。另一方面，按照佛經修行，能使人的心態變得平和包容，從而改變人的急躁性格和處事方式，使人物命運發生好的變化（這一方面的內容，以後有空了我再慢慢寫）。所以漸漸形成了“信佛得人天福報的印象”。這是誤解。

佛系皇帝為何不得善終的另外一個客觀原因，是因為他們所處的時代背景，都蘊藏著戰爭和動亂的根源。無論是孔雀帝國阿育王，貴霜帝國迦膩色伽王，還是南北朝時期的梁武帝，開創大隋的隋文帝，他們所處的時代都在小國混戰天下趨向統一的時代背景下。而這些創業帝王面對各方矛盾，英雄所見略同地把化解之方，押寶在了當時最具普世價值的佛教思想之上。但是無一例外的，意識形態的構建非一朝一夕所能強求。所以這四位王的努力，都沒有取得良好效果。

不愛江山怎麼做好人好事？怎麼做佛？愛寺廟求福報，沒功德。你走的是形式，沒有提升自己的品位，沒有真修實做。

學佛修道，要修心改過，淨靈證性。佛家五戒：殺盜淫妄酒，他皇帝哪樣做到了？做佛做好事不是給別人做，是自己的福報因果。

您一邊唸佛誦經，一邊殺生害命，一刀還一刀，一命償一命。學佛只是求佛保佑，但心裡卻不幹好事。不做好人做大惡人，佛教人做好人會有好報，惡有惡報。他皇帝不照做，我行我素，他的因果報應佛不替他受過。菩薩怕造惡因，眾生怕受惡果報。所以菩薩改惡因，沒惡果報。眾生不改惡因，必會有惡果報。到時報應來了，誰也代替不了。佛更不會犯錯誤，走後門。佛用法教人自救，就是為眾生救苦救難了，你不聽，他還管你什麼？自作自受吧。

你有聽說哪個皇帝去出家？他才捨不得他的金錢地位與利益，所以很難得自在得解脫，也無法為他所犯的錯誤救贖。犯錯誤遭報是天經地義的。