很難用人文精神來形容儒學思想。孔孟儒學和王陽明心學，都是注重自我提升，開放自己，永遠進步，讓自己成為完美的人，實現自己的成功，然後引領其他人一起進步的。儒學雖然是哲學，但是不偏科，要求修習者儘自己能力發展，文武科學神學盡己前行。

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清風69241

孔子文化，大部分是害苦逼勞動人民的，本質是維護皇權統治！

創建於2018.12.1編輯

人文精神用《論語》裡的一句話概括很貼切，就是“已所不欲，勿施於人”。但儒家的精髓不是強調平等，而是強調等級。所謂的人文精神只能在等級平等的時候討論才有意義，當等級有了高低之分的時候，就不是真正的人文精神了。在士大夫階層之間是有人文精神的，在諸侯之間也是有人文精神的，但在統治階級與被統治階級之間的人文精神就少得可以忽略不計了。

人文精神，是對人生價值和意義的自然觀照和終極體現。

個人認為，漢唐以前的儒家理論，是具有人文精神的——在《論語》中能夠看到，孔子作為中國古代“平民教育“的開創者，一方面積極宣揚人格的獨立與尊嚴，另一方面又反覆強調個人對於社會的責任心。這都是儒家理論中對“人文精神“的關懷與體驗。

但是，儒家理論的核心，卻在竭力表達和宣揚“道德“這種“高階“的自我修行體系，甚至有意的將人分成“君子“與“小人“兩種群體，從而暴露了儒學理論的“差異化“觀點和“非黑即白“的二元價值體系。使得儒學最終成為了本質上的精英文化，修行不易，普及更不易，人類的本能與人性的弱點在儒家理論的“道德“體系中一直得不到關懷和承認，甚至被曲解和禁錮。這不得不說是儒家文化對於人文精神的部分背離，也是儒學最為後人詬病的缺陷之一。

也正是由於儒家精英文化的本質，儒家對“人文精神“的關懷，可以分為在野與在朝兩個階段，不同階段，儒家對於人文精神表現出完全不同的態度：漢唐之前，儒家在野，由於有其它學派制衡，儒家精英為了獲得社會認可，人文精神十足。唐宋之後，儒家理論借科舉制度一統朝野，成為“顯學“，此時的“倫理道德“已經成為了儒學的“終極武器“，儒家理論中“唯我獨尊“的本質就充分顯現，此後的儒家，再無人文精神可言。

這個問題很有意義，但不能使用以往任何書本和專家們的意見！要完全靠自己從歷史中覺悟！

歷史上所有的宗教和共同信仰，相應的是天本，而民主科學和自由則是人文精神。

人類發展的歷史並不是人文精神的持續發展史，而是在人文（實際上是以人為本）與天本（以天為本）之間迴圈反覆，螺旋上升式的發展！換言之，人類的歷史，既有天本宗教向人文精神發展的進步，也有人文精神向天本宗教發展的所謂倒退。每隔若干世紀，天本與人文就要互換。

獨尊的儒教是約束人的內心的，是天本主義！是去人文化的！西方的基督教及經院哲學派也是一樣。但這並不是說儒教和基督的方向就反動，相反它們代表了一定的歷史需要。

這裡我建立一個簡單的時間座標：1，公元前四五百年，出現諸子百家、蘇格拉底亞里士多德，思想啟蒙，揮揚人性和個性，人文精神發展，2，公元前一世紀到公元紀年，罷黜百家，獨尊儒術，耶穌出生，作新約約束自我，服從大公，天本開始盛行。3，公元后十四世紀起，哥白尼、達芬奇、笛卡爾、培根等又開始增強對自然的探索，個性與思想的解放，中國正值明朝，王陽明提出心學，萬物發於心，知行合一，衝破傳統儒家滅人慾之理學，東西方又都共同走向人文精神！

發現沒有，思想文化的歷史發展方向不是直線性的向著人文精神單向前進的，而是呈波浪性有迴圈和反覆的！

      從當年夏至到當年冬至和當年冬至到次年夏至的溫度曲線演變規律是不一樣的甚至是完全相反的，兩者結合才是一個完整的季節迴圈，人類歷史發展的軌跡也與此類似：當物質文明高度發達，遠遠超過精神文明對人類能動能力的駕馭的時候，時代就會本能地呼喚自律、反省、共同價值與信仰以約束人的本性！實質上是塑造社會的思想統一性，天本盛行，這就好比夏至到冬至。

     而從另一方向的文化發展趨勢看，當社會的思想統一共同信仰程度遠大於物質文明發展程度的時候，就成為自由天性的桎梏，這時人的生物天性會自發的掙脫舊文化舊教化的禁錮，自覺地解放思想，創新文化、信仰，促進物質文明和生產力的發展，人文精神茁壯發展。這就好比冬至到夏至 。

    天本與人文的發展程序兩向性地互為陰陽並辯證、平衡，構成了人類文化發展史的大框架、主線條。

     文藝復興、宗教改革以來的世界文化方向及明朝以來心學和理學鬥爭的中國文化方向正是後者，它構成了，思想解放、弱化信仰、物質文明快速發展的階段性大趨勢（當然，中國的這一段文化歷程又由於另一種代表落後文化的外族入侵而打亂）。

     但從道根和人本的高度看，這段歷史就象前述冬至到夏至一樣只是波動的一面，（而且這一面到了世界大戰、熱核武器、資訊爆炸、人工智慧的今天應該已經到了頂點），而我們的東西方文化主流卻盲人摸象，錯把這一人類文化辯證發展中的階段性思想文化當成普世文化，將科學主義當成自然主義，將人文精神當成萬古真理，將階段認做永恆，將陰陽兩面中的一面當成全面，導致將反做正，將正做反。

我們現在比以往的任何先哲都具有更多更強大的哲學的工具之一：用於觀察和驗證的資訊資訊以及由此產生的理性和經驗；但卻由於我們陷於對先哲的機械理解學習模仿（最多是批判性繼承而不敢推倒重來），因而實際上大大忽略和弱化了哲學的另一個工具：淨心的冥想感悟！

那麼，為什麼人文與天本週期性互換？人們的觀念特別是賢哲們的思想哪裡來？ 又為什麼會週期性爆發並出現反覆性的變化呢？

實際上，王陽明和康德都初步地涉及這個問題，這就是：天人感應。天心與人心有一定的共振性！

而其所以週期性爆發，是由於天道的迴圈所至，大道之宇宙中，由於空間的週期性迴圈變化而帶來時間的（非線性流失）的週期性迴圈變化（參見各種曆法），象夏至和冬至一樣，有至陰和至陽的時段，就是一個個相互對應的軸心時代，時而人文時而天本。

幾十年或幾百年乃至幾千幾萬年一輪迴相似的時空迴圈未來一定會被觀察發現，他們象月朔月望、春夏秋冬一樣有天道規律，並以此來指導顯藏美忍的社會狀態！

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儒家怎會沒有“人文精神”？無論是孔子言“仁”，孟子說“義”，其核心主張“殺身成仁”，“捨身取義”，哪一點有問題呢？其講“禮”講“信”，不正是對社會基本秩序的一種規範和維護嗎？哪裡有又能扯得到皇權統治秩序上去！

儒家講“正心”“克己”，講“修齊治平”講“格物致知”講“反求諸己”，不正是對個體人格的完善與昇華嗎？！難道這不算“人文精神”？

儒家主張“富貴不能淫”，“威武不能屈”，哪裡有問題？像劉強東那樣，乍富就亂來真的好嗎？像有些大媽，此生好不容易出趟國了，胡整亂來一氣，真的好嗎？！

毫無疑問，一群居心不良的傢伙，把儒家學說上升成教義，把儒家弄成“儒教”，把孔老夫子，敕封成聖人、教主，甚至弄成什麼什麼帝什麼什麼王什麼什麼先師等等，那確實是胡扯之極！更扯淡的是，其子子孫孫也跟著佔便宜，這確實亂彈琴！

所謂人文，就是對於自然人的社會抽象。儒家的人文和西方的人文的確有相同的地方，但也有不同的分野。西方的人文起自文藝復興，具有濃厚的資產階級氣息，其實兼具有人本和人道意思，是相對於宗教而存在的。而儒家的人文主要強調的是“仁”或民，或者是“人民”，而不是絕對意義上的人、人本的人。其實，就廣泛的人道意義上，在社會、歷史社會，尤其是階級社會之中——它也就不是完全的人本的了。宗教是否定人的，儒教部分的地否定了人而。

你用現在的理念去要求古人嗎？你的祖先也自己開勞斯萊斯嗎？也做高鐵嗎？坐波音還是空了客？有現代理念嗎？傻逼！