這樣道家的哲學似乎可以解釋。

道家講，萬事萬物的本源都是一樣的，也正是道生一，一生二，二生三，三生萬物，所有人的本心都是一樣的，無陰無陽，無好無壞，只是本源的東西經過後面的造化，一分為二，二即是陰陽，也就是善惡被分離開來了，其實最根本的還是本心。

當不停的這麼分散，生二，生四……，往下發展，也就無限的沉淪，所以老祖宗教導我們棄惡從善，控制慾望，目的就是讓我們還本歸元，從行惡行善，到最後的不惡不善，迴歸本性，似乎也就是說的悟道的境界。

無善無惡是人心之本體，有善有惡是思想在動，能夠知曉什麼是善什麼是惡是良知，能夠從善去惡是人最好的實踐活動。

最開始是沒有善惡觀念的，就像不知道什麼是善，也不知道什麼是惡一樣。這就是心面對存在世界最遠本的樣貌，所以說無善無噁心之體。而有善有惡意之動。這就如道德經說到的，天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。因為有了惡，有了不善的出現，人們對過去和現在進行對此有了感知，所以區分開了善惡，美醜。而惡的開始，以及善的開始，都是心意的動搖而產生的。知善知惡是良知，這就是說，能區分開什麼是善，什麼是惡的作為。那麼這就是良知。這也就是說的，能夠明辨是非。而只有對於善的維護，以及對惡的去除才能叫做格物。也就是對事物，事件的區分對待。

陽明先生的思想體系可以用文明的起源和發展去理解，當然也可以要唯心主義去理解，或者神學去理解。

從文明的起源和發展去理解，可以簡單明瞭而且易懂，無善無噁心之體就是文明之初沒有善惡，對於個人也是一樣，認識之初沒有善惡，赤子之心無善惡。

有善有惡意之動，文明的產生首先從分辯善惡，分辯利害開始，於己利者善，於己害者惡。就像小孩有了意識就開始判斷誰對他好，誰對他壞。

知善知惡是良知，文明的產生起源於人的心靈，真正的善惡並不是教條，而是內心的觸動。但你為一件事而感動之時，這件事一定有讓你感動的善。文明的標準並不在書面的道德準則上而在我們的內心。

為善去惡是格物，知道了善就要行善，知道了惡就要避免做惡，不斷要求自己，剋制自己，這就是格物，就是知行要合一。這就是文明的道德教育。

心的本體晶瑩純潔、無善無惡；但意念一經產生，善惡也隨之而來；能區分何為善、何為惡這種能力，就是孟子所說的“良知”；而儒學理論的重點之一---格物，在這裡就是“為善去惡”。真是畫龍點睛，簡易直接，不偏有，不著空，直趨中道。

王陽明是儒家之聖，他可以讓人找到內心的光明，在天泉證道中，給學生們講了四句教

無善無噁心之體——世界觀

薛侃除草總是除不盡，老師問：那草是好是壞，學生說：當然是壞的，老師說：那草要是在草坪裡呢，當然是好的。金子是好還是壞，學生說：當然是好的，老師說：那要是在人的胃裡呢？當然是壞的。所以善惡在不同的環境下，不同的條件下是可以轉換的，不要以自己的標準來看待事物，要先空掉自己的執見，心外無物，心要包容這個宇宙和世界。世界觀是解決我與世界，我與自然，我與宇宙的關係。

有善有惡意之動——人生觀

王陽明在講學的時候對於中說，你就是個聖人，於中謙虛道，我可不敢當。王陽明說：聖人是眾人皆有的，不光是你，人人胸中都有個聖人，於中笑而受之。每個人都有良知，良知是智慧道德於靈性的自覺，人生觀解決的是我與我的關係

知善知惡是良知——價值觀

為善去惡是格物——方法論

知行合一是在做事中修行，工作即修行，在事上煉。王陽明因為沒有買的一塊地，後悔了，內心的貪婪和私慾也氾濫了，他靜坐一會後，就覺得自己境界有點低了，不能因為一點的得失就起了這種心，用靜坐，格去私慾。

在過程中不斷反思，才能走上成長之路。

詳細講解參閱《百家講壇——五百年來王陽明24》

王陽明心學的精髓是“致良知”，而“四句教”又是王陽明心學的中心內容。

良知是心的本體，無善無惡是沒有任何私慾。心即理純天理，人還沒有發覺之時是無善無惡的，是人的追求境界。在末發覺中，不可能有善惡之分，所以是無善無惡的心。

當一個人產生意念並有了行為之時，這種意念就在事物上體現出來。這種意念就會有善惡之分，事物就會出現偏差，就有符合天理或不符合天理，中間為善，偏中為惡。

良知雖然是無善無惡，卻是應該自覺地知善知惡。這個良知本體就是做人的修養，為善去惡就是良知，人就會按自己的良知去為人為事。

人有時候對事物也會出現判斷錯誤，也就是意之動出現了錯誤，把善為惡，把惡為善，這時就是良知出現錯誤，為此格物也會誤入岐途。那為什麼會出現錯誤呢？這就是人的心有了私慾而矇蔽了，已不是天理了，這時就應該反思自已，問自己良心何在。使自己回心轉意到無善無惡的境界，這才能有正確的良知，正確的格物。

無善無噁心之體

是說心本來的樣子，也就是說心的本來面目，這個心相當於我們現在說的腦，古人的知識有限，一直認為心是思維器官。心也好，腦也罷，都只是一堆“組織”而已，本身是沒有善惡的。

但是王陽明講心，其實不是講它是客觀的東西，他的心不是肌肉組織，而且一個哲學概念。心外無物，心外無理，心外什麼也沒有。而所有的一切都是由心而生。

王陽明早年修禪，所以“心學”其實借鑑了佛家的很多理論。為什麼說無善無噁心之體呢?因為眾生平等，這個平等在王陽明這裡就是這句話。

有善有惡意之動

意之動，也就是所謂的心之想，也就是說人開始想事那一刻，這個還可以用佛學來理解。二僧風幡之辨，一僧說是風動，一僧說是幡動。其實是因為風吹幡，幡跟著動，但是佛說：是心在動。王陽明的心學也一樣，心外無物，所以善恩都是人想出來的，有善惡是意之動。

知善知惡是良知

知善知惡是有是非心，是有評價標準了，在這裡，王陽明開始和佛分道，因為佛講無分別心，知善知惡就是分別，不但是分別，而且王陽明說知道善惡，懂得取捨，才是良知。

為善去惡是格物

為善去惡是修行的路徑和方法，因為心就是一切，除此之外別無一物，但是心中有賊，也就是慾望，慾望的指向都是惡，所以要破心中賊，為善去惡就是破心中賊的過程。

王陽明是主觀唯心主義，好的一面是萬事由我不由天，壞的一面是走火入魔，而且善惡本是人為的劃分，什麼是善，什麼是惡，標準是什麼，誰來劃分，都是問題。王陽明創心學，當然就是說---這些都是（心）我來劃分，你們都跟著（心）我學就行了。

但是其實有一個問題，善惡的標準是變化的，另外一個就是人經常會面臨困境---比如一個人，爹媽病了，沒有錢，那麼他去搶藥店給父母治病，這個行為是善還是惡呢？

按照心學的理論，就是我想怎麼做，我就怎麼做，善惡由心定，其實就是由我自己定。

王陽明的心學之所以在明朝大盛，就是因為它可以打破禁忌打破教條，因為心外無物，一切唯心，所以以前的一切標準也好，聖賢的話也好，都要用“心”來濾一遍，使人的解放有理論依據。但是凡事物極必反，看看晚明狀況就知道。更多的是打著心學的旗號為惡去善。

把王陽明說透，要一大篇文章，當然你悟性高的話，記住下面的就夠了

心先於理，心外無理，心就是理，致知格物就是強壯自心，知行合一就是事實判斷不重要，價值判斷才重要。人有心，而心是一切萬物的喚醒者，心動，世界才存在，心止，則萬物則“寂”。好比王陽明的桃花之辨，心不動，桃花則無，桃花其實還在，只是我的世界裡沒有桃花。