語·子罕》中有這樣一則：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。將“匹夫之志”與“三軍之帥”相比，反映出孔子對“志”的高度重視。

《史記·孔子世家》中記載，齊景公曾問孔子：“昔秦穆公國小處闢，其霸何也？”孔子回答的第一點就是“其志大”。孔子所說的“志”有何含義，他為何如此看重“志”？

《論語·公冶長》中有一段孔子和弟子談論“志”的對話：

顏淵、季路侍。子曰：“盍各言爾志。”子路曰：“願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

子路直率慷慨，願和朋友分享自己之物，此為“義者之志”；顏回追求崇高的道德修養，希望自己能對社會有善行貢獻卻不驕傲，此為“謙者之志”。子路和顏回都有高尚的品德，然而二者之志都屬個人層面，在孔子看來，君子不僅應仁義謙遜，還要胸懷廣闊、泛愛無私，將目光落在對社會大眾的關懷上。因此，當談及自己的志向時，孔子說，希望老年人能得到安樂，朋友之間相互信任，年幼的人能得到關懷，這是“仁者之志”。

志者，心之所之。《論語》記載，孔子曾多次論述過“志”，常將其與“仁”“道”“學”等聯絡起來。

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”孔子認為要想使人向善去惡，最好的辦法便是引導人們“志於仁”。唯有確立和堅守這種信仰，才能堅定意志、積善成德，成為品行高潔的君子。

在儒家思想中，個人修養的核心，便是求仁和修德。“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，危與命、得與義、道與食、道與貧，乃至生與死是君子時常遭遇的兩難衝突，此時需要憑“志”來作出符合道義的選擇；“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”，君子須有堅持不懈的精神，即使在身心勞頓和危難困厄情勢下也不改其志。

子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”“志於道”是孔子教導世人為人為學的基本原則。他認為人首先要立志修己，待道行、徳彰、仁成之後，方可遊於藝。

什麼是“志於道”呢？孔子曾說，“朝聞道，夕死可矣”，從加強個人內心品德修養的修己之道，到把個人價值定位在對他人、對整個社會的安人之道，到實現“修身齊家治國平天下”的偉大理想，即是把“志”指向“道”。“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，在孔子看來，有遠大志向的人，絕不會以惡衣惡食為恥。有志於道的人，一定會以身外之物為輕，以修身崇德、泛愛天下為重，如此才能在道業上有所成就。

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

孔子十五歲便立志於學，以此作為修身的起點。他將“志於學”具體解釋為“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，把獲取知識當成人生最大樂事。立志之後他便一世好學，曾說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也”。他能如此自信的原因，就是他無時無刻不在讀書、學習：“三人行，必有我師焉”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”。當然，孔子立志於學，不是為獨善其身，而是“己立立人、己達達人”，因此他在“學而不厭”之後，還要“誨人不倦”，這便是孔子“志於學”的實踐。

在孔子看來，“匹夫之志”重於“三軍之帥”，是因為求仁修德的源泉和動力在於理想志向的高遠，即在心中對“仁”“道”“學”的篤定追求，對德與義的堅守及對情感、慾望和利益的控制。對於一個人來說，“志不立，天下無可成之事”（《王陽明全集》），“人惟患無志，有志無有不成者”（《陸九淵集》）。

《論語·子罕》中有這樣一則：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。

我們先來看每個字的在古代表示的意思。三意指很多，三軍，指很多軍隊，也可以統稱軍隊。古代的一個軍隊有一萬兩千五百人。奪，現在指爭奪，古代指改變，替代。帥指主將，領軍人物。匹夫是指普通老百姓，“天下興亡，匹夫有責”的匹夫也是這個意思。志，指志向。連起來翻譯就是：軍隊裡面的主帥可以被替換掉，但是我們的志向卻不能輕易改變。

這句話出自孔子的《論語·子罕》，孔子作為著名的教育家，告訴我們即便作為一名普通人，也應該有堅定的志向並堅持不懈地為之奮鬥。

“三軍可奪帥也”舉例：秦國在統一六國前，跟趙國有一場著名的戰役，叫做“長平之戰”。趙國連年征戰，糧草消耗殆盡，想趕緊結束這場戰爭，於是用趙括（紙上談兵的主角）替換掉了廉頗，趙括主張進攻 ，廉頗更擅長防守。而秦國知道了，也把主帥偷偷換成了白起，白起知道趙括急於求成，利用了他的這個弱點，打敗趙國。

“匹夫不可奪志也”舉例：李清照有首詩《夏日絕句》，“至今思項羽，不肯過江東”。項羽都逃跑到江邊了，有農夫願意載他過去，明明他可以過江找個別的工作繼續活下去，卻不願違背自己的志向，天下已經輸給了劉邦，如果他的志向不能實現，唯有以死謝罪。

將匹夫之志與三軍之帥相比，反應出孔子對志的高度重視。《史記孔子世家》中記載，齊景公曾問孔子：昔秦穆公國小處闢，其霸何也？孔子回答的第一點就是其志大。孔子所說的志有何含義，他為何如此看重志？

《論語公冶長》中有一段孔子和弟子談論志的對話：

顏淵、季路侍。子曰：盍各言爾志。子路曰：願車馬、衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。顏淵曰：願無伐善，無施勞。子路曰：願聞子之志。

子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。

子路直率慷慨，願和朋友分享自己之物，此為義者之志；顏回追求崇高的道德修養，希望自己能對社會有善行貢獻卻不驕傲，此為謙者之志。子路和顏回都有高尚的品德，然而二者之志都屬個人層面，在孔子看來，君子不僅應仁義謙遜，還要胸懷廣闊、泛愛無私，將目光落在對社會大眾的關懷上。因此，當談及自己的志向時，孔子說，希望老年人能得到安樂，朋友之間相互信任，年幼的人能得到關懷，這是仁者之志。

志者，心之所之。《論語》記載，孔子曾多次論述過志，常將其與仁道學等聯絡起來。

子曰：苟志於仁矣，無惡也。孔子認為要想使人向善去惡，最好的辦法便是引導人們志於仁。唯有確立和堅守這種信仰，才能堅定意志、積善成德，成為品行高潔的君子。在儒家思想中，個人修養的核心，便是求仁和修德。志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁，危與命、得與義、道與食、道與貧，乃至生與死是君子時常遭遇的兩難衝突，此時需要憑志來作出符合道義的選擇；君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是，君子須有堅持不懈的精神，即使在身心勞頓和危難困厄情勢下也不改其志。

子曰：志於道，據於德，依於仁，遊於藝。志於道是孔子教導世人為人為學的基本原則。他認為人首先要立志修己，待道行、徳彰、仁成之後，方可遊於藝。什麼是志於道呢？孔子曾說，朝聞道，夕死可矣，從加強個人內心品德修養的修己之道，到把個人價值定位在對他人、對整個社會的安人之道，到實現修身齊家治國平天下的偉大理想，即是把志指向道。士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也，在孔子看來，有遠大志向的人，絕不會以惡衣惡食為恥。有志於道的人，一定會以身外之物為輕，以修身崇德、泛愛天下為重，如此才能在道業上有所成就。

子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。孔子十五歲便立志於學，以此作為修身的起點。他將志於學具體解釋為知之者不如好之者，好之者不如樂之者，把獲取知識當成人生最大樂事。立志之後他便一世好學，曾說：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。他能如此自信的原因，就是他無時無刻不在讀書、學習：三人行，必有我師焉，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。當然，孔子立志於學，不是為獨善其身，而是己立立人、己達達人，因此他在學而不厭之後，還要誨人不倦，這便是孔子志於學的實踐。

在孔子看來，匹夫之志重於三軍之帥，是因為求仁修德的源泉和動力在於理想志向的高遠，即在心中對仁道學的篤定追求，對德與義的堅守及對情感、慾望和利益的控制。對於一個人來說，志不立，天下無可成之事（《王陽明全集》），人惟患無志，有志無有不成者（《陸九淵集》）。