中世紀和文藝復興確實有先後和承接關係，現代科學也確實是從中世紀晚期和文藝復興時期開始飛速進步。但是，時間上的先後關係並沒有邏輯上的因果關係，中世紀的神權統治並不從因果上“產生”科學。

中世紀的神權統治下，絕不鼓勵科學研究。但是，不可否認的是，中世紀的經院哲學，引入古希臘哲學，想從邏輯上證明上帝的存在和神聖，卻為科學的誕生準備了方法論。當教會支援的哲學，包括自然哲學，想透過研究大自然的神奇，來讚美上帝的偉大時，也一步步揭示了自然的不變規律，也一步步讓自然規律沒那麼神奇和不可預測，也一步步證明了自然規律和上帝的疏遠。這些後果是當時教會所想象不到的。

愛因斯坦曾說過：西方科學的發展以兩個偉大的成就為基礎：希臘哲學家發明的形式邏輯體系，以及（文藝復興時期）發現的系統的實驗可能找到的因果關係。這兩個成就，奇蹟般地在文藝復興時期做好了準備。

題目的提法可能不是太準確，應該是神學是否會產生科學。神權指的是一種統治模式，而不是一種思想文化。這兩者的關係還真的挺複雜的，從歷史上看，確實還真的有一種剪不斷理還亂的關係。

首先回顧一下文藝復興到歐洲近代轉型，也就是科學成型之前的這一段的發展歷程。先看一下這個歷史階段的劃分。從科學史的角度來看，習慣上把一個學科數學化，作為真正邏輯化系統化的開始，也就是從這個標準上看，可以稱為真正意義上的科學了。而近代第1個實現這一個水準的學科是物理學。在這個過程當中，起了最大影響力的學者，就是著名的英國物理學家牛頓。他的主要活動時間就是，17世紀中後期一直到18世紀初。恰好也就是英國資產階級革命時期，英國實現近代政治轉型的階段。兩者當然不是偶然的，有著密切的關係。經濟轉型，政治轉型和文化轉型，都在這一時期拉開了大幕，標誌著英國開始從傳統社會轉向近代。從大約14世紀晚期開始一直到18世紀初，這將近400年的時間就是整個歐洲的近代轉型階段，當然也就是從神學轉向科學的階段。

從思想文化層面上來看，近代科學要產生需要有兩個思想文化的基礎，一個是哲學，一個是數學。從哲學層面上看，需要構建一個高度理性化條例化的世界觀以及循序漸進的認識論。這是後期科學發展理論構建的哲學基礎以及科學研究所必須遵循的基本原則。這一方面的準備是透過兩個來源解決的。一個是透過外部翻譯大量從阿拉伯傳來的經典文獻。這些文獻當中，既有原來中東地區的歷史文化積澱，也包含了不少來自於中國和印度的文明。另外一個是歐洲中世紀學者自身的觀察積累。實際上這些哲學概念包含了很多否定傳統神學基本理念的內容。從這一點實際上也就證明雖然科學是從神學的基礎上發展起來的，但它本質上不是神學的分支。

數學層面上的積累，實際上包括的內容非常多。比如方程思想，高次方程的求解，平面幾何，極限思想。這方面的積累早期的時候也是來自於翻譯外部著作。晚期的時候主要是歐洲學者自身的推演。

從歷史上看，這兩個過程大體上同步完成。晚期中世紀歐洲的文化中心在義大利城邦國家，所以當時的大量的思想家和數學家都分佈在此。而隨著西歐地區諸如荷蘭，英國以及法國德國等國的興起，歐洲的文化中心轉移到了這些國家。由於英國最早完成近代轉型，所以近代科學是在英國成熟建立起來的。

其次看一下科學和神學之間的關係。從當時的整個學術發展歷程來看，有一點是不能否認的，那就是科學實際上是從神學當中轉型變化發展而來的。有很多學者，本身兼具宗教身份，比如哥白尼，布魯日，伊拉斯謨等等。牛頓其實也是如此。歐洲最早的一批大學其實都是天主教會用來培養傳教士的機構。時至今日很多歐美大學依然保留著神學院，這也就是當時特殊背景下的歷史遺存。大學和學術的發展關係是非常密切的。宗教和大學之間的這種密切聯絡，實際上也就間接反映了科學與神學之間的特殊歷史淵源。

導致這種現象的原因主要有兩點。第一，天主教會實際上是中世紀時期文化的主要傳承者，所以知識方面的社會精英階層基本上都集中在教會。世俗社會沒有相應的人才，當然也不可能因此而形成新的學問體系。當時歐洲社會的生產率水平並不高，普通人的生活很艱難，根本沒有餘力從事科學研究。教會的修道士作為一個寄生階層，反而擁有了較為優越的科研條件和物質基礎。

第二，科學意識本身是一個逐步發展的事物，在早期階段他和神學領域並沒有顯著的矛盾。而當時由於世俗權力和宗教權力之爭從而引發的宗教改革，實際上在一定程度上催化了科學觀念的發展，這是因為教會內的某些人希望以新的理念來衝擊正統天主教會的統治地位。如果去翻看早期學者的原始文獻，不難發現他們絕大部分都是虔誠的宗教信徒，他們從事科研的目的並不是為了探尋科學的真理，而是為了探尋宗教的真理。

科學確實是在神學的基礎之上發展起來的，但這是在歐洲出現的一種特殊情況，在當時的歷史條件下有其必然性，不過不能因此認為科學就等同於神學或者說是神學的一個分支。所謂的基礎，我們更多的是要理解成為一種既有文化的積累以及人員的傳承，也就是說，歐洲當時的文化畢竟是由教會來傳承的，在這個過程當中不僅傳承宗教文化也傳承其他文化，人員培養也是從這個層面上來理解。教會在當時壟斷了文化，就這個歷史現實而言，歐洲社會之後所有的文化都不可能不與教會發生關聯。

最後，從整個歐洲的歷史以及結合其他國家的歷史不難看出，神學本身並不必然會產生科學。歐洲近代科學的形成，是歐洲近代社會轉型的一個組成部分，也就是其在文化領域的具體體現。其實傳統社會當中除了中國和受中國影響非常深厚的少數藩屬國以外，其他國家都可以被稱為是神權國家。但是這些國家本身都沒有形成科學，這就證明了神學不是必然孕育科學的。

認為神權和科學不相容，是誤解。歐洲自基督教掌握政治權力以後，基本上所有負責教育的學校都是教會創辦的，包括科研也是教會的事，像哥白尼、伽利略、牛頓等著名大科學家，也都是神甫。其實，伊斯蘭教政教合一，學術和科研也是神權負責，歐洲的科技，就是從伊斯蘭世界傳過去的。

其實不論什麼宗教，都要思考和解釋世界的本原問題，唯心主義和唯物主義，不過是精神與客觀孰為第一性的區別，但研究事物規律的方法論，還是客觀的，解釋問題的原因可以不同，但結論肯定要符合事實，重物從空中必定下落，再怎麼唯心也不會說成是上升，無非是說物體有自然下落的神性而已，必須有個講得通的道理。神權並非不講理，正如傳教士過來傳教，都說是聽耶穌和神甫講道理。

事實上，哥白尼提出日心說的時候，當時的羅馬教廷恰恰是很開明的，只是對他的學說提出質疑，同時當時的大多數科學家，也都有質疑，因為哥白尼的模型實際上對天文的精確度預測不及托勒密地心說模型，曆法偏差很大，加上眼睛所看到的，人們才普遍不接受哥白尼的學說，這種情形，猶如當今很多人對現代科學宇宙模型的懷疑一樣，那些反對相對論，也是基於常識不同。伽利略同樣支援日心說，教廷叫他閉嘴，原因不過是這種學說既然還沒有證實，就不能由此推論出天界和人間的等同性，但在牛頓理論和望遠鏡觀測看到之後，羅馬教廷還是承認了事實，確認了日心說（平反在三百多年後）。布魯諾的事，與他推行日心說無關，是因為他瘋狂推銷新教。

在西方逐漸成熟的時候，有很多理論與之配合，比如“上帝的歸上帝，塵世的歸塵世”，就是建議把科學和宗教倫理分離，像直角座標系一樣，兩個維度互不干擾，合成為統一整體，這樣，就解決了兩者的衝突性問題。但是，在某些地方的人，會片面理解這種分離，覺得可以完全拋開倫理，只強調科學，這就讓人性走入歧路，他們只講“能不能做到”，卻不管“是不是應該去做”。

歐洲神權近2千年，完成神學學院式。

當新大陸發現後，世界各國的寶物彙集歐洲海盜准許國。

由是，阿拉伯人受古中國琉璃生產啟發，而發明的磨製凸凹鏡，也匯於這些歐洲國。

伽裡略及哥白尼用其組成望遠鏡，看到了天體繞太陽轉，不是教課書上繞人居大地轉。

自此歐式科技產生。

伽氏哥氏都是當時神學學院的講師，由是，神學院分歧出科技，這是歷史事實。

只不過神學院的頂級權威們，認定地球繞太陽是邪教魔說，把哥白尼用火活活燒死了，名告天下，正義戰勝了邪惡。