以下回答主要整理自林允浩老師的《哲學家都幹了些什麼》。

一、休謨

哲學意義上的不可知論的創立者是英國哲學家休謨。在此之前，和休謨認為世界本質上不可知的觀點恰恰相反，哲學界的主流思想是機械論和決定論。

休謨認為：像“何事真實存在”之類的問題，人類根本沒有能力回答，這類問題超出了人的經驗範圍。而“經驗從哪來的”這個問題我們根據經驗回答不出來。所以在休謨這裡，經驗就是人的感覺印象。我感覺到了什麼就是什麼，至於這感覺從哪來的，是真是假，我不知道。

那該怎麼才能安心呢？休謨的回答是，不知道就不知道，沒關係。我們能得到的經驗就是面前的生活，在有明確的證據證明面前的生活都是幻覺之前，我們就照著自己平時的經驗正常生活下去就可以了。我們沒必要也沒能力去無限地懷疑世界。

休謨覺得可信的知識就兩種，一個是靠演繹推理（像邏輯和幾何那樣，既邏輯嚴謹又不依賴於外物存在的知識），一個是靠經驗歸納（我們感官體驗到的知識）。他曾經說過：我們去圖書館隨便拿起一本書，問這些書中包含著數和量的抽象推論嗎，包含著關於實在事實和存在的任何經驗的推論嗎。如果沒有就可以燒掉，因為裡面只有詭辯和幻想。

更進一步的，休謨論證了科學研究的基礎方法“因果律”和“歸納法”都不屬於上面這兩種知識，由此動搖了整個科學大廈的根基。

二、康德

對於休謨引發的哲學危機，另一位大哲學家康德的解決方法是把世界分成了兩個部分。一個部分完全不可知，另一個部分則可以用理性把握。不可知的那部分因為永遠不可知，所以對我們的生活沒有什麼影響。只要我們在可把握的世界裡生活，理性就又恢復威力了。這樣既沒有破壞休謨的理論，又讓人類重新信任理性。

三、黑格爾

在康德之後，辯證法的開創者黑格爾認為：之前的哲學家在研究形而上學的時候，都把真理和這世界當做一個獨立於自我之外的、固定不變的事物去研究。這些哲學家都覺得這個世界上存在一個叫“真理”的東西，就跟事先寫好的考試答案一樣，等我們去尋找就是了。這個問題從笛卡爾的“我思故我在”開始就留下了。所謂“我思故我在”就把“我”和世界分成了不同的兩個部分。這種二元論的關鍵就是，我和世界是兩回事。

黑格爾說，真理並不是固定不動儲存在世界某處的，真理就是世界變化不止的過程。世界越變化到後面，我們就越接近真理。而且世界的變化不是無序的，而是有方向的。因為一個又一個新的理論代替舊的理論的過程要符合一定的規則。這就是辯證法。

庸俗點說就是，理論是怎麼進化的呢？只要有理論，也就會存在一個反對它的理論。這兩個理論互相沖突，在衝突中最後會共同形成一個更高階的、新的理論。這個新的理論又會產生一個新的反對它的理論，繼續衝突，繼續產生新的理論。那麼這些理論就是在朝著更高階的、更完善的方向不斷髮展下去。

以上就是哲學史上對“世界是否可知”這一問題大致的認識過程。

“世界是不可知的”有個前提，那就是人對世界的認知應該是“真知”，也就是唯物主義說的“客觀反映”，既然人對世界不能“客觀反映”，也就是不能獲得“真”的認知，當然就是“不可知的”。

這裡的問題在於什麼是“客觀”？

人對世界的認知一定來自於視覺、聽覺、觸覺、味覺、嗅覺這五種感覺器官獲得的事物資訊的集合，且感覺器官接收到外物資訊後，必須透過神經傳導的方式，以生物電訊號傳入大腦，而大腦對這些訊號的整理必須符合先天的邏輯。比如必然把光這種能量形式，整理為明亮，必然把外物運動所產生的震動波整理為聲音，必然把對人體有傷害性作用的運動整理為疼痛感等等。這樣的整理是必然的，不會因為你是否認知到這一過程而改變。

嬰兒剛出生，光感還不太強烈，但只要一束強光照在他的眼睛，嬰兒立刻就會感知到，並找尋與追隨強光。嬰兒餓了、拉了、尿了、不舒服了一定會哭，這被稱作本能反應。所謂“本能”，其實就是進化所帶來的，保護個體生存的底層感知方式。這也是“客觀”的，所有人都相同的“反應”方式，絕不會改變。

人的感知方式是客觀實在的，不以人的意志為轉移的。今天我們已經知道光只不過是一種能量而已，只不過是某種物質的運動，可一旦人類感知到光，依然只能把光感知為明亮，絕不會有任何改變。也就是說，雖然理念可以透過認知的不斷加深而發生各種改變，但直觀感受卻是“客觀”的，永遠不會改變的。

而人的認知之所以會不斷加深，人的理念會不斷變化，是人類的先天邏輯格式的不同運用結果。

也就是說，看到光，立刻就反應成明亮，這種直觀感受也是一種邏輯格式，而且是最底層的感知邏輯，所有人都相同，且永不會變。

隨著人的成長，認知到“光來自於太陽或燈”等外物，這已經有了巨大的發展，已經對時間先後和空間位置的不同有了深刻認知。時空這些最底層範疇，已經在人類意識中建立了。

再長大，認知不斷加強，邏輯格式開始由簡單向複雜運用，這時候人類開始有了分化，因為運用邏輯格式的不同，造成對光的認知深度的不同。有人只運用到辯證邏輯等一些簡單邏輯格式，認知到光明和黑暗是一對相對關係，於是整理為“互為矛盾”，就是說，這是矛，矛以外的全叫做盾，這是光，光以外的全是黑。

有人則運用更復雜的邏輯，把光亮程度區分為多種，把黑暗程度也區分出多種。

到了今天我們運用精密邏輯，對光進行極為複雜的研究，得出光只是能量形式而已，世界上根本沒有黑暗，我們所謂的黑暗，只是能量的量級差別而已。

這些意識當中理念的不同，才出現了差別，也就是有了“主觀”認知的不同。人類的底層認知方式都是客觀的，不以人的意志為轉移的，而只有邏輯格式的運用才是主觀的，會因為人的不同，得出不同的認知結果。

說了一堆廢話，我還沒有提到“真”的問題，也就是大家常說的“真理”是不是可認知到的呢？人們常說的真理，是指拋開一切對事物的扭曲，直達事物的本來實體，我們說，只有這樣的“知”才叫“真知”。不可知論者正是認為，人類得不到這樣的“真知”，並且永遠得不到，於是得出“不可知”的結論。

從前面一堆分析來看，不論人類的哪種認知形式，都只是“人自身所特有的”，或者說都必然是人類的“主觀”認知結果。我們人類絕不可能獲得外部事物的客觀認知。而這一現象本身才是“客觀”的，永不能改變的，我們所有得出來的認知結果，都只是“人類自身的主觀階段性結果”。

也就是說，得不到真知才是客觀實在的，或者說，人類即不可能獲得真知，也不必獲得真知，事物的本真永遠不會進入人類的認知當中，也根本無需進入人類的認知當中。

人類的認知，或者說一切物質，之所以發生了感知能力與不同的感知手段，原因只有一個，那就是為了“存在”這一個目的，生物階段叫做“生存”。只有當“生存狀態”惡化，物體自身已經不能獨立“存在”了，必須對外部世界中某些與自身存在相關的事物有需求，才會發生“感知”的需求，它必須認知到那個與自身存在有依存關係的事物，且與之發生依存關係，自身才能達到暫時的存在。為了找到外物，事物才會發生“感知”能力。也就是說，“感知”本身並非需要“真感”外部事物，氧原子不需要感知到氫原子的形狀質量顏色等等資訊，只需要感知到這是與我自身有依存關係，且可以發生依存關係的事物就已經達到了“感知”的全部作用了，一個水分子的行成，使得氧原子和氫原子得以互為依存，並都可以暫時穩定存在。

事物感知能力是不同的，有明顯的強弱差別之分，比如人類可以感知到小麥是可以依存的，但小麥絕不可能感知到人。這說明，事物發展出來的感知能力只與它自身存在所需要的事物有關，你只需要具有能感知到所需要的事物，你的感知能力與感知手段，只會感知到你“存在或生存”所需的事物。對人而言，小麥是所需的，所以人當然可以感知到小麥。而對小麥而言，人並不是所需的，所以小麥當然感知不到人，小麥只需要感知到土壤、Sunny、水就能夠存在了。

綜上所述，人類感知世界不是為了認知到世界的本真，人類感知世界，只是為了自身的生存而已。既然感知本身就不是為了感知到“本真”而具有的，感知不到本真才是客觀的，那麼“不可知”也就是個無意義的判斷，一個既不可又不必的東西，還有什麼意義呢？