一個學說是怎麼幹擾對其它學說的學習的？這學說還能成個有我無他唯我獨尊的宗教派系？

能被別的學說“干擾”的學說，怕是同時也會被天文地理古往今來干擾到。

不同視角，只會增加互相校驗互相印證的角度，只會有益於真實之理的顯現。

那麼，混淆思維的根子在哪呢？哲學這個詞是日本人翻譯時使用的中文漢字，然後被當時的華人借用了，這樣就混淆了我們對哲學的理解。道是完整的世界觀，含人、環境、我們人類與環境的依存關係。

因為西方沒有世界觀，所以現在學西方哲學的人很多煩惱，反而一些教管理、自修中國文化傳承的人能把世界觀應用於生活所以日子過得舒心。所以世界觀應用於指導人生，這叫哲學。西方愛智慧學科重在思辨這是方法論，而且所謂哲學家總在割裂精神和身體的關係――專注精神的容易精神分裂如尼采，專注物質的成了唯物主義者忽視了精神的作用，這和人體是精神思維與肉體的統一相違背。結論西方只有愛智慧，沒有哲學。

回頭來說先秦學派，錢穆當時準備把諸子整流歸類，後來幹不下去了。因為他把儒、儒家、聖人之道混淆，以為孔子是儒家，儒家後分裂為儒家墨家諸子歸於兩家，這是他在《先秦諸子系年》序言裡的表述。

我來說說問題所在。先秦諸子是論管理、求治決策思維大綻放，並不是什麼學派，這是不能正確認識先秦諸子的第一個原因。

二，儒、人需，儒家是貴族為治之學，人生觀價值觀本位和人需有區別。聖人之道強調行為與思維的對應然後提升，對所有人適用的思維是聖人之道，但若把聖人之道當學術那當然是無用的了，聖人之道是決策思維論管理求治大同。

三、“儒以道導民”，儒道在先秦不分家，同為求治。所有專研道、陰陽之術的實際是儒下一支。

四、法是治理手段如我們的管理制度，“德政並行”就是“禮法並用”，當時也不存在法家。

五、墨家主要倡導勞作和奴隸者權利，這個能劃破貴族為治的禁錮。但人道不止有勞動者，墨家解決不了決策者的思維綜治的問題所以被湮滅。

所以我回答一句，追本溯源，學以致用這才是聖人之道的意義。聖人之道論管理，不是什麼學術流派，用學術流派理解先秦諸子永遠解決不了問題。

西方文化對我們的文化影響是正面的，但它的主要問題是對我們文化的影響過度，以至動搖了我們自身的文化根基，而這是如今我們需要正確看待的。

先說說西方文化的思維特點吧，因為總的來說，西方文化，在對世界的認識上，較多的屬於預設論，或者說本體論。怎麼解釋呢，就是我們在研究一個物件的時候，先假設它是存在的，這就是本體論。這種觀點的表現就是把終極問題推給上帝。所以西方的知識體系是帶著一切是“有”的觀點去認識世界的。所以在一切以“有”為預設的思想基礎之上，西方的文化思想體系，是帶有極強的“分”的特點的。

從這一點說，他是單向的和碎片的。但是在觀察自然和物件的時候，這種方法近於客觀，對於探測物件的性質又無比犀利。所以沿著這一路走下來，人類不斷推進碎片化的認知並研發出了無數的科學成果。而隨著這種理智發達到極致，各種碎片化的知識客觀上又開始融通，自然的開始走向合。但這是理智成就發展到一定程度的結果，其本質的出發點和方法還是立在分，和本體預設論之上，沒有變。

古老的東方哲學和這種西方的分和預設論為主的認識系統，其基礎認識體系是完全不一樣的。我們隨便找幾句先秦的論述就能很明顯的感覺出不同：

比如道德經中，老子說，天下萬物生於有，有生於無。

再有，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

以及我們文化中常提及的 天 地 人 思想。

我們從中很明顯的就看到了，我們的哲學思想和西方目前知識體系的典型不同。對於存在的哲學，首先我們是沒有預設一個“有”的，而是把他歸為道，宇宙法則，在整體思想上東方文化不執著一個“有”，而是在“有無”一體上去看問待題。所以我們的文化本質從一開始就超越了單純的“有”為起點的文化認識。它更趨向於整體和各自之間的關係，是一種“合”的思想。

從這一點來看，東西方文化實際上市走上了不同的思想發展道路的。東方強於“合”,西方強於“分”。而從我們觀察的現實來看，世界渾然一體，並沒有什麼絕對的分界線。那麼實際上我們所分的不過是我們的認識。就究極實質來說萬物無界，分只是人為。所以東方哲學在於整體上的思考，是更加貼近於萬物本質的。

看到這裡，其實我們說東西方思想的分法也是不成立的，只是為了方便論述而說。因為東方人也會用西方的思考方式，西方人也會用東方的思考方式。在文化大交通之前，一般不太容易發生，但也絕非不可能。而如今的世界卻是一個文化大交通的世界，受益於這種文化大交通，我們近代的發展就是很好的例子，看看我們今天思想上總體的西化程度就是佐證，我們還是原來那個東方嗎？

但是東西方文化思想確確實實是一種互補思想，如車之兩輪不可偏廢。因為“分合”本身就是一體之下所呈現的現象。但是現在認識上卻有些偏頗，不是認為西方好，就是認為東方好，卻很少有論述東西方文化之間是個什麼關係的，共同於人類又有何指導意義的。

根據觀察，西方思想體系的優勢在分，在這種分的思想體系下構建了龐大的知識體系和文明成果。它的特點猶如階梯，非常的紮實，所以在階梯的支撐之下，人類一步一個腳印的登上了高峰。但是一路分下去，知識是無限的，就容易陷入只知分不知合的被動。

雖然東方思想體系雖然更接近於事物本質，但是由於沒有這種西方分的知識體系下所搭建的階梯，所以很難紮實的前進，往往認識很深刻，但卻不能帶來社會物質上的發展。這就好比身與心的關係。西方文化主要發育的是身，東方文化主要發育的是心。

從社會發展來看，在東方社會先發展的是心，就好比一個人心早熟但身體羸弱，外在還是弱的。而身心又是相互影響的，羸弱的身體自然也會限制心的發展。所以容易造成社會的盤旋難進。

而在西方社會的發展，一開始發育的是身，心並沒有過分發育。隨著身體的強大，也會促進心的發展強大。隨著身體的強大逐步的征服自然，從而促進心的發展。所以容易走上階梯化發展的社會道路。這也是近代因為我們心的早熟而身體羸弱，社會發展又盤旋難進，而被西方體系下身的極度發展，社會的階梯進步，拉大差距，所被揍得體無完膚的情況。

所以過度看重東方文化，或者過度看重西方文化。都是問題的兩端，皆不可取。東西方思想文化體系，其實可以簡化為身心發展的關係，東方側重心，西方側重身。只有身心協調發展才是最好的。只是喜歡健身的西方比我們更快的找到了平衡而已。

西方的文化對我們的影響是巨大的也是正向的，只是現今我們思想上西化的厲害，以致於丟了自己的東西而不能自拔，而這才是問題。西方文化也確實影響了我們對於自身文化的解讀，因為西方腦用分的思想體系，是解讀不了中國合的思想體系下一體的思想的。從而產生一種雞同鴨講的文化鴻溝。但這都是腦筋的問題，不是優劣的問題。事實上只要不偏執於東西方，文化是很好打通的。關鍵的核心問題只是要克服人的偏執。

而從本質上說，東西方思想體系的精髓，我們都是應該具備的，不可偏廢，所以也沒有誰好誰不好，都掌握就是好。東方思想擅長心的發展，西方思想擅長身的發展。身心都能健康發展難道對人不是最好的嗎？

  中國上下五千年文化，我們快要到了去英國學漢語、到俄國看敦煌、到越南、南韓、日本學書法、儒教、到南韓學武術、道教，到日本學中醫、佛教、到美國(俞蔭堂)學東方建築……

      中國是傳統國家嗎？

只要是本來的，它就包括了一切，永遠都不會被幹擾。

反而會照耀一切。

沒有干擾和被幹擾之分。

本來就是這個樣子。