唯物主義是一種哲學體系概念。根本性就是物質的體現。也就是物質的生成，作用的轉化，或是生旺死的辯證理論體系。它也存在機械唯物的認識和辯證唯物主義的理論。

"我″者，即物質也。沒有呈現實質的說法即屬空洞的唯心主義。唯心主義是想相的意造理論。唯物與唯心是相對的，但它們又有著必然的聯絡，即唯心主義是在唯物主義未被生髮的條件下而產生了一定的唯心學說。唯物主義者是靠邏輯思維原理來論證一個事物的生成與存在，唯心主義者往往含概偏面傾向，即不按部就班的假想意識來推斷一個事物的發展過程或想找出其存在的原因，但它往往不符合實際發生原理。比如說有神的存在，唯心者是認定的。而唯物者說我始終沒見到神，我不能說它的存在。又如唯心者說，人死了可以上天堂(違背心意的說法)，而唯物者說，人死了只能入土。唯物者承認生物包括人類是由一步步演變進化而來的文明實體，唯心者說生命都是上天造的。唯物者認為人的幸福是有勤勞奮鬥得來的，唯心者說生死由命，富貴在天。唯物者認為人類的過渡必是由封建社會轉入資本主義社會，由資本主義社會中衍生出社會主義社會的按勞分配，按需所得的社會格局，由分分合合，合合分分，再到分分合合的共產主義社會的萬物共榮，萬事共做，萬利共享的國際共產格局。而唯心者認為，人永遠都是自私的，永遠達不到這一天，這是一種心靈主義傾向。以己之心剝奪事物發展的興衰路程，不能客觀的一分為二的觀點來分析和對待事物的生成和物質的變化。二者之間存在陰陽兩條河。

按照唯物論存在決定意識的哲學觀，你的存在與否是不需要證明的，你的存在屬於客觀事實，即使沒有人證明你的存在，你也是客觀存在的，完全沒有再證明你存在的必要。如果你一定要胡攪蠻纏的要求證明你的存在，那最好的辦法，就是你自己證明自己的存在，因為你能提出證明的要求，這本身就證明你的存在，你如果不存在，就不會提出這個問題。

你的存在有意義嗎？肯定有的，因為事物是普遍聯絡的，由於你的存在，地球肯定的會增加一些重量，哪怕幾斤幾兩，對地球而言也是一種負擔，你放個屁對地球的環境雖然不會造成嚴重後果，但影響或多或少會有的，人類的溫室效應也不會跟你沒有一點關係，如果溫室效應嚴重到地球不適應人類居住，你也是做出過貢獻的。

假如你非常不幸死了，物質不滅，你還是會以塵埃等形態，永遠留在宇宙，靈魂是否到另外一個空間，目前還沒有辦法證明，大機率的可能會。

所以，你一點不用擔心，任何一個人只要來了，都是會有意義而不是可有可無的，來了以後永遠不滅。

唯物主義是馬克思主義的重要組成部分：主要觀點是物質決定意識，意識只是物質的反映。世界所有的一切都是如此，物質是第一性的，意識是第二性的。

而人呢？作為萬物之靈，首先必須具備由物質組成的軀體。我們學習現代生物學知識知道，人體是由百分之九十的水分加百分之十的微量元素組合而成的。如果人的物質軀體毀滅了，按照馬克思主義的觀點，那麼人的意識也就不存在了。

那麼，作為萬物之靈的人，在唯物主義觀點下，如何證明“我”的存在呢？我認為這是個簡單的問題。

1.唯物主義認為物質時時刻刻都處在運動發展變化當中，那麼人體呢，肯定也是在變化發展中。比如，我們每天都要吃喝拉撒睡，每天都在新陳代謝，但凡有一天新陳代謝停止了，人體就要出問題。而且，人的相貌每天都在變化當中。因此，這就說明“我”存在於這個世界啊。

2.唯物主義也認為世界萬物都處在普遍的聯絡之中。那麼人呢？肯定也和世界聯絡在一起。中國傳統文化裡還講過天人合一的觀點。其實就是說的人與自然的聯絡。在自然界中，人每天都要消耗能量與物質，我們的吃穿住用行，哪一樣離得開自然。這就是普遍的聯絡啊。在社會中，每個人都需要和他人交流，我們有親戚朋友，我們有上司下屬，我們有子女等等。這就是普遍聯絡啊。因此，這也能證明“我”的存在。

3.人有意識，會有七情六慾的體驗。當我們與自然，與社會發生聯絡時，七情六慾會時刻影響著我們的情緒變化。舉個簡單的例子，假如我們買了車子，車子效能好，我們就會很開心，覺得車子不錯。如果車子經常壞，那麼我們就會感覺很不好，產生不良情緒。這種情緒其實就是唯物主義講的意識。最終的歸向都是物質決定意識。因此，這也足夠證明“我”的存在。

綜上，我個人認為，在唯物主義觀點下，要證明“我”的存在，其實就是從人的發展變化，人與世界的聯絡，人的情緒情緒變化方面進行驗證。如此，我們就會發現，原來“我”真的存在於這個世界，而且還是那麼得真實。

你這個問題可以分為兩個部分。一是唯物主義的觀點下如何論證我的存在，二是我的存在有什麼意義。

先說“唯物主義”和“唯心主義”，因為今天唯物主義已經成普遍的認知了。唯物主義是說世界的本原是物質，人也是一種物質，精神是物質的反映。唯心主義這個詞，各個哲學家用起來意義稍有不同。但有一點是基本的：一切存在，或者至少是一切被人所知道的存在，都必然是精神的。

“我”作為一個“人”，不論是從唯物主義還是唯心主義來看，都是可以被“知道”的物件。問題在於，“我”被知道這件事，如何才是絕對確定的。

唯理主義創始人——笛卡爾

笛卡爾在第一哲學沉思集中這樣說：“我作為最真實確定的事物接受的都是從感官活著透過感官得到的。不過，有時我覺得這些感官是騙人的。”

從這句話牽扯到一個哲學問題，就是現象和實在，現象和實在的區別就是事物好像是什麼，和它究竟是什麼的區別。這個問題也牽涉到兩種主義，經驗主義和唯理主義。

而經驗主義對感覺的態度是：感性是知覺的先決條件。顏色、聲音、硬度等都是感覺，心靈（精神）有直觀和考察的能力，所以，精神不但能對感覺進行接納，還能對感覺進行知覺。由此而得出的結論是，天生的真理不存在，一切知識都是以經驗和感覺為源泉。

經驗主義創始人——盧梭

出於對感覺的懷疑，那就產生兩個問題：（1）到底有沒有一個實在的人？（2）如果有它是什麼樣的存在。

對於第一個問題，差不多所有哲學家意見都是一致的，不論我們感覺到的材料，包括顏色和形狀等多麼依賴我們的感官，但它們的出現卻是不依賴我們而存在的。從這一點上看，哲學家們都是承認有物質的。

只是在回答第二個問題時，說到人的本質，唯理主義和唯心主義認為物質的本原也是精神的。它是上帝心靈中的觀念，或者說是一堆靈魂。唯物主義認為“人”的本原是物質的，

所以，可以得出結論，“我”的存在是不用懷疑的，有分歧的地方是“我”是麼樣的存在。用唯物主義的觀點，就是人體是客觀的物質，精神是每個“人”大腦的功能。精神能透過感覺反映世間萬物，並區別開自己和其他人，這種感知到的“自己”，就是“我”的存在。

如果是無生命的物質，它本身存在沒有什麼意義。如果說人的存在有什麼意義，那就在於我們怎麼生活和做什麼樣的事情。

從辯證唯物主義角度說，物質的存在，都是以各種物質形態的方式存在的，並且任何一種存在的物質形態都是從生到死到滅亡的過程，在這個過程中，物質形態的內部也是不斷髮展變化著的，這個過程叫做量變，量變達到一定程度，就會發生質變，即變成其它物質形態。物質形態的轉變的總趨勢是有簡單到複雜、由低階到高階的過程。人類是宇宙演變過程（物質形態的交替過程）中，發展到一定階段的產物，是一種高階的物質形態。因此說人的存在，從哲學角度說就是一種物質形態。

人存在的意義是什麼？人類在整個宇宙的演變過程中，只存在很短的一段時間，而過去的和將來的大部分時間中，宇宙中是沒有人類的，一個個體的時間更短，因此從宇宙發展過程，從客觀角度上講，人與其它物質形態希望，都是宇宙演變過程中的一種存在方式。如果非的說或追究人類對整個宇宙的演變有什麼意義的話，必然要倒向唯心主義。平常我們所說改造世界，是相對我們人類自己而言的。（首）