有兩種人：

一、認為喜歡仁，才能達到仁的境界。一般來說，這沒錯。仔細深思，就會出問題。喜歡仁，到底是喜歡什麼仁呢？又分兩種情況：

1）喜歡仁的內心。可惜仁的境界都沒達到，怎麼可能有仁心在。

2）喜歡達到仁境界的先輩。可問題是，第一個達到仁境界的人，又透過什麼達到仁呢？

所以，認為喜歡仁，才能達到仁境界的人，根本沒有仁，能讓他喜歡。

二、認為討厭不仁、遠離不仁，才能達到仁的境界。這樣的人，這樣的仁，眼裡只有不仁的人或事物，哪裡還能看見仁是什麼？哪裡還有餘力來思考仁是什麼？

最關鍵的一點，連仁的標準都沒建立，如何能分辨什麼是不仁。

難道私下認為是不仁的，就是真的不仁嘛？

如果認為，有書裡論述的標準，可以來確定什麼是不仁。那麼問題又來了，第一個達到仁境界的人，又是透過什麼達到仁境界的？書裡的標準又是從哪裡來的？

孔子說，這兩種人，他都沒見過。也許存在，只是因為他學識淺薄，沒有認識到而已。

不管是喜歡仁，還是厭惡不仁，都是在分辨，都是在擇，擇不處仁，如何能達到仁呢！

那麼，如何才能真正的達到仁的境界呢？

子曰：仁遠乎哉！我欲仁，斯仁至矣！

一，出處：

此句出自《論語里仁》。原文：

子曰：“我未見好仁者惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見，力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

二，句意：

理解本句的關鍵是讀懂第一句。我認為正解是，“”吾“”是主語，“見”是謂語，“”好仁者惡不仁者“”是賓語。以及“無以尚之”。前一句譯成白話就是：

我沒有見過喜愛仁德的人有意憎恨不仁德的人的行為。

這實際上是說沒見到這種故意行為。接下來，孔子分析了為什麼見不到這種行為的原因。即因為：

其一：

好仁者，無以尚之。就是說：愛好仁德的人，沒有什麼(他人的)不仁德的行為可以附加到他的思想行為上。

其二：

惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。就是說：(假如)好仁者要故意去恨惡不仁者的話，他的踐行仁德的過程中，就要時刻用心去防範不仁者，讓不仁者的不仁不新增或影響到他的身上。

這會勞心費神，很累的。孔子為了強調他講得對，還用了一個反問句，並自己做了答，即：

有能一日用其力於仁矣乎？我未見，力不足者。

意思說：有誰能成天這樣耗費完他的力氣去施行仁德的呢？我未見過。因為愛好仁德的人，沒有那麼多力氣消耗啊。

孔子似乎又不大肯定自己的說法，又說：或許是有的吧，只是我沒有看見罷了。

三，一點看法：

孔子的話或思想是有矛盾之處的。似乎《里仁》中就有。讀者要仔細辨析。

當然，這不影響聖人的光輝和神聖。

該句出自《論語.里仁》，此句斷句直接影響到文意，愚以為斷句當如下

子曰：“我未見好仁者惡不仁者，好仁者無，以尚之；惡！不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

該句譯為：我沒有見過也沒有聽說過真正好仁之人去憎惡不仁者，真正的好仁者，非常重視修身，常恬淡虛無、潛心修為，所以這樣的人才會為人所推崇！噫！（表驚歎），那些口頭上標榜仁義的不仁者，他們做仁義的善事，只不過是不想給人不仁義的看法！以至影響到自身（自身的聲譽、自身的仕途、自身的事業）。能有一日行其效力而達到仁的境界的嗎？我沒有見過不持之以恆而能達到仁的境界的。如果說有這樣的人和事，我聞所未聞、見所未見，（聽都沒聽過，見都沒見過）。

我未見好仁者惡不仁者。這裡的“惡”是憎惡、憎恨、討厭的意思。真正有修為的涵養之士由於恬淡虛無、潛心修為，是不會跟不仁者計較的，也不會有憎恨之情，以免影響自己的修為。

好仁者無。這裡的“無”是修養身心要清心寡慾、恬淡虛無，唯其如此，才有致“仁”的效果，其如顏回，修道時，不貪用道，孔子經常誇讚顏回。

“惡！不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”句中的“惡”音wu，平聲，句首語氣詞，有表示驚歎之意。不仁者，其為仁矣。不仁者是那些滿口仁義道德、一肚子男盜女娼之人。“其為仁矣”，“其”：他、他們；“為”：做；“仁”：仁義之事；不使不仁者加乎其身：這裡的不仁自然是不利於自身聲譽的口實傳出去，以免影響自己聲譽、仕途、事業。

後面一句就好理解了，我不再贅言了。

我多次說過，孔氏之學有顯隱之學，隱學寓於顯學之中。孔氏之“仁”乃人法於天地之“仁”，我們通常所說的仁慈，在古漢語中，“仁”是法於天地、和合自然（自然而然）之意，慈：心念於茲、抱道守柔。我們通常所說“慈不掌兵”，可為何老子說“慈，故能勇”呢？這裡就牽涉到體悟上的以慈養氣，也就是孟子所說的“吾善養吾浩然之氣”，我就不深談了。孔氏之學，若僅從字面理解，多會流於牽強附會甚至歧解，須細加斟酌玩味。

這句，重點是要理解“仁”。全文好幾個“仁”，有些是形容詞，用以形容人；而有些是動詞——施仁政、做善事。

我沒有見過施仁政、做善事，反對暴政、惡行的真正仁人。好施仁政、做善事的人，是無尚崇高的（無法用語言來表達）。而反對暴政、惡行的人，他的“仁”就在於，不會讓暴政、惡行影響到自身的言行（即不讓暴政、惡行成為自己的選項）。有誰能哪怕一天恪守“仁”的操守嗎？（沒有。）我沒有見過誰因為自己的智慧和力量（“力”字當做先天條件解）不足而做不到“仁”的，也許也是有的吧，但我沒有見過。

世風日下，當是時也，孔子對於天下人的暴戾是痛心疾首的。孔子說過，文武是堯舜的叛徒，五霸是文武的叛徒，各諸侯是五霸的叛徒，權臣是各諸侯的叛徒。所以到了晚年，孔子愈發的心灰意冷，以至於開始對自己的“仁”的主張開始感到悲觀，並常常流露出這種悲觀。這段就是其中的一次。

但在悲觀之餘，孔子還要做最後的嘗試。就是“吾未見力不足者”——施仁政、做善事是多麼簡單的一件事情，只要你願意就一定能做到！

之後的孟子也繼承了孔子這部分思想觀點，並在《孟子》一書中有大量表現，如“寡人有疾……”，“與民同之”。

梳理儒家傳承的脈絡，會發現一個有趣的事實——儒家是道家向法家過渡的中間產物。道家主張無為，儒家是贊同的，如“治大國如烹小鮮”。但當時的社會風氣已然不是“無為”的環境，所以儒家必須“有所為”以期讓天下回歸到“無為”的狀態。所有儒家也經常流露出對法家的某種程度的認同——雖然當時還沒有“法家”。而法家則清楚地意識到，“無為”已然回不去了，天下若要得治須嚴刑峻法。《韓非子》裡關於道德、智謀、氣力的描述可謂現實感極強。出乎很多人意料之外的，韓非子師出荀子，而荀子卻是儒家四大家之後又一集大成的人物。

題主這段，正是儒家於理想和現實之間的掙扎！

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

【評述】尚，上。

是非善惡其實很清楚，每個人都有力氣做到（我未見力不足者），但孔子為什麼會沒有見過這類人（未見好仁者，惡不仁者）？

孔子說：“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”這喜歡仁義，堅持正義，摒棄不仁，改正錯誤，真的不難！

既然不難，為什麼會很很少見？

皆因人的不仁之心引起的。就如交朋友，如果以勢力、金錢為標準交朋友，如何交得到知心朋友，如何能與“千里送鵝毛，禮輕情意重”的仁交朋友？再如選拔員工，如果標準是以聽話、順從，那就會錯過有實力的人。

從另外一種角度來看，如若能以是非之心處事，就能百事亨通，萬事順遂。所以對於是非善惡，不要有太多的小九九，對就是對，錯就是錯，喜歡就喜歡，不喜歡就不喜歡，沒必要考慮那麼多。就如交朋友，如果朋友私心重，你就不要與之交往，沒有必要考慮那麼多。管理企業也是如此，下屬老是出錯，老是違反公司制度，那就不要考慮那麼多，就是辭退。“世上本無事，庸人自擾之”。以是非之心做事就是這麼簡單，別沒事找事！

可以說，人只要把簡單的事情做好來，就可以很偉大。雷鋒不就是如此嗎？