謝謝邀請！個人才疏學淺，只能說個人理解:邦，環境，邦有道，理解為一個合乎道的規律發展的環境;邦無道，就是一個不合乎道的規律發展的環境了……這樣，“邦有道，貧且踐焉,恥也”也就理解為:生活在一個合乎道的規律發展的環境中，如果還貧困、下作，那是應感到羞恥的;而“邦無道，富且貴焉，恥也”也就理解為:生活在一個不合乎道的規律發展的環境中，如果富有而自認為高貴，這也是應感到羞恥的……個人看法，淺薄認知，僅供參考！

用，幫有道，貧且賤，恥也，。這種提問，會把事由扯不到東西，很難找題，

剛描了原文，就有一字之差。（踐）與（賤）有千里之別，

（篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道見隱，邦有道，貧且踐焉。恥也，富且貴焉，恥也，）按古代的尾語，焉與也，的語姿區分下，事由就明些了，邦有道，貧且踐焉，恥也，富且貴焉，恥也。這個恥也，不是羞恥，也.不恥辱，可能指個人能力量事的限度，邦有道，有如今天社會，級別等制，構群層體，貧富差距都依付國冢政策而生存。用上段補下段的構思，不懂得天道的人，心無善德的人，找不到自角度人。依寄自已欲心，貧一踐，富一貴，一樣恥也。本個人見解，謝謝提問，致敬，

儒家為治世，安邦定國為己任。

不是後世解讀的儒家是什麼為官！處事為政，重點在是發心為人民還是私利的問題好吧？！這是誠的本意，誠心定其意。“子謂子夏曰：汝為君子儒，毋為小人儒。” 君子，文質彬彬。文為後天學習的知識，質是本心、仁心、平等心，知識與心地相稱叫文質彬彬。

順便糾正一下錯誤的解讀。

中，常情；庸通用，道、方法。中庸，常道。

忠，盡心無愧。

恕，推己及人，換位思考。

義，公義。

禮，資源配置的權量度。

仁，平等。

信，言行如一。

智，學而時習之，聞而行之，知見。

子曰：興於詩，立於禮，成於樂。解讀為：治世（管理），（詩言）志發於心，立足於資源配置，成於價值觀融合。

君子修身齊家，推之，治國平天下。做管理的人，以人道公心立命為己任。

你問的這句話，與“甯武子邦有道則知，邦無道則愚”聯絡起來解讀――出自公冶長篇，這篇說修身、識人。在其位謀其政，君子行事要合乎常道！邦無道，你還富且貴，那叫剝削壓榨，哪有仁心？邦有道、人民都過得好，你還貧賤，和光同塵呢？中庸呢？！

哈哈，要注意，邦不是國！……好多坑，要自己思考填上去的。不過沒有坑的話，可能早被銷燬了，哪有兩千年的傳承。

邦，只是同路人。道，方向、目的也。恥榮也是動態的。歷史：不論錯對只論成敗！摸好了歷史的脈絡理順現實利益的走勢，駕馭運勢。做勢、做市、做事，都有事做，不懂聖人云雲的太多了！懂得發現發明創造科技“工具”去探索開發自己的未來才是重點考慮的。為了做勢：可以考慮“邦”的文明沉澱加以必要的提煉，再化合……

這句話出自《論語·泰伯》篇，原話為——子曰：篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。

“邦有道，貧且賤焉，恥也”這句話應該和後面“邦無道，富且貴焉，恥也。”連在一起理解。楊伯峻先生如此翻譯：“政治清明，自己貧賤，是恥辱，政治黑暗，自己富貴，也是恥辱。”

參照《論語·憲問》中——憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”其實和這句話意思大體相同。

在孔子的思想裡，當官是很重要的事情，因為只有當官了才能實現自己的理想抱負，這也是人們把儒家成為入世之學的原因。所謂“達則兼濟天下，窮則獨善其身”“國泰民安”“國富民強”。國家富強了，自己卻很貧窮，這說明了什麼情況？是自己的問題！在孔子的理念，這就是自身修養不夠，自己應該引以為恥。

以道德來管理國家，這個國家的人民貧困且道德低下，國家管理者應該感到恥辱;不是以道德來管理國家，這個國家的人民卻富裕且高尚，國家管理者也應該感到恥辱！

聯絡上文:危邦不入，亂邦不居;君有道則見，無道則隱。孔夫子是透過現象看本質！

先回答什麼情況算是“有道”

在道家看來，合於天倫，則為有道；

《道德經》第十六章：“...知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久....”

天地人皆通，是為王者，天下有王，天下有道。

在儒家看來，合於人倫，則為有道。

《論語·為政》：“...道之以德，齊之以禮，有恥且格...”

天下風俗邪正，由君王出，民愚而不知所由，君王道之以德，民情不一而無所從，君王齊之以禮。以道為德之本，以德為禮之本，以德、禮為治之本，則天下有道。

《論語·泰伯》：

子曰：“篤信好學，守死善道。

危邦不入，亂邦不居。

天下有道則見，無道則隱。

邦有道，貧且踐焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

這一段講述的是儒家所認為的，君子在不同的社會形態中應該如何抱道不移。

儒家認為，君子首先是認同大道的，其次，君子應該死守大道，最後，君子應該善用大道。不認同大道，就不能學習大道，不能學習大道，就不能死守大道，不能死守大道，就不能善用大道。

王夫之說，君子之道，應該經世致用，應該無愧無心。

“危邦不入，亂邦不居。”

為什麼這麼說呢？

每一個生命體，它的興衰成敗，都取決於它的德，也就是對長生之道的遵循，在浩浩湯湯的歷史中，個人的力量，是渺小的。

君子之用，並非因於己，而是因於天下。

儒家經典《公羊春秋》裡面，講了天下三世迴圈的思想，這三種社會形態分別是：

據亂世，昇平市和太平世。

太平世，對應的是大同；

昇平世，對應的是小康；

據亂世，對應的是禮崩樂壞的天下大亂。

危邦亂邦無道，聖人君子之道不可為其用，並不是聖人君子吝於己身。

“天下有道則見，無道則隱。”

與這一句話類似的是《史記》中記載老子對孔子說的一段話：“...且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行...”

《莊子·人世間》中的：“天下有道，聖人成焉；天下無道,，聖人生焉；當今之世，僅免刑焉。”

萬物皆由道所生，聖人也是如此，並不是聖人消極遁世，而是亂世之道，並不合於聖人之道，聖人本應匡正天下，而天下失道，聖人之道不被天下所容，因此聖人抱道藏身，以待天時。

在春秋戰國時期，天下大亂，老子作《道德經》而去，孔子周遊列國找不到願意和他一起出來挽救亂世的君主，只得興辦私學，將大道的火種傳播下去。

再比如王夫之這樣的大儒，作《船山文集》，影響了曾國藩、、譚嗣同、楊昌濟，這同樣是無道則隱。從楊昌濟再到主席，天下大勢發生了根本性的變化，正道初生，於是，主席才可以應運而生，將星星之火，成燎原之勢。這便是“有道則見”。

“邦有道，貧且踐焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

說的正是儒家思想中，對於君子行道的態度。

有道，則可盡君子之道，道將行，君子從之，進而達，以貧賤而未能正天下為恥；

無道，我之道非彼之道，道將廢，君子不為，退而隱，以富貴但卻離道背德為恥。

君子之本，合道為正，而變有可通，本既立，因時審機，以定進退之謀，合天理人情之節，以全君子之德。

這就是對“邦有道，貧且賤焉，恥也”的理解。