我們先來看一下“孝″字的結構組成。由“耂″與“子″上下組合而成，意思是代表上一代(老)和下一代(子)。《孝經》孝內涵包括了下面5個部分。

1，珍愛生命

《孝經》開篇就是“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。″天地之間人為貴，世上每一個人都是父母所生，都是父母生命的延遲，因而珍惜自己的生命是行孝盡孝的開始，是最基本的孝。

一個人上有父母，列祖列宗，下有子孫後代，繁衍生息，關係著整個家庭，所以你不可以隨便傷害它。有句俗語說的就是這個道理。“君子不應於危牆之下。″

2，敬養父母

以誠敬的態度做好“生、養、死、葬″中的每一件事。

3，“承志″、“立身″

承志是指子承父志。古人主張對父母正確合理的意願事業，應該支援和繼承，這是很重要的孝行。

所謂立身，就是要成就一番事業。《孝經》強調孝的最高層次是尊孝、榮孝。即“大孝尊貴″。

4，無違、諫諍

無違，不是指不違背父母的意願，而一味順從，而是指沒有違背良心良知的任何非分之想。一切出於本心，出於至誠。儒家足不講“愚孝″，也是不講“愚忠″的。

孔子提出了“事父母幾諫″，意思是做子女的當然要孝順父母，但是父母的話也不是百分之百的正確。當出現錯誤時，怎麼辦？那就是不要盲目服從，要勸止。當然這種勸阻是婉言耐心地說服，諫諍是原則，怎樣諫諍是方法，原則要堅持，方法也要講究。

5，慎終追遠

慎終，是要求謹慎的態度對待父母的安葬；追遠要以恭敬的態度進行祭祀，這樣民眾的德行就自然歸於忠厚了。

為什麼要“慎終追遠″？因為這是為人之子的一件大事。透過葬禮和祭祀，表達對逝去親人的哀思，敬意和感恩，這是抒發內心情感，也是祈求祖先護佑，還是尊親行孝的具體表現。

這就是古人推祟的孝“生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事終矣。

《孝經》，不知道，現在人總是搞這搞那，脫離實際的研究。不管古代還是現在，孝代表的是權力，失去權力的老人，那麼所有的孝都是假象。讓老人感覺自己有權力(經濟權，指揮權)，老人才生活的有意義，他們會認為自己很重要，他們能幫你們把握方何，這才是真正意義上的孝。古代人這點做的很好，現在人過早剝奪老人權力，過早失去生活的意義。這種權力更多是形式上的尊重！失去權力的老人，別談孝順，一切都是假象。

在我們中國，特別是古代中國，一直把“孝道”看作是衡量一個人品格高低的標尺。百善孝為先，深深影響著一代又一代芸芸眾生，因此演變成一種潛移默化的制度《孝經》。中國古代禮法制度對孝的維護和對不孝的懲罰，使得人們更趨向於孝。中華法系獨特的以禮入法的特點，早在夏代就露端倪。“不孝”是夏朝在長期的法律實踐中形成的較固定的罪名。在西周，“禮”是法律的靈魂和精髓，貫穿於立法、司法的活動中；而“親親、尊尊”又是禮的原則；孝又是親親的精髓。孔子推崇西周的禮法傳統，強調孝和禮的相輔相成。此後，孝都一直得到了國家禮法的維護。《孝經》是專論“孝道”之書，今文字十八章，古文字二十二章，一般認為成書於先秦。書名來自於“夫孝，天之經、地之義、民之行也”。全書以“孝”為中心，將“孝”作為所有德行的根本，集中論述了儒家“孝道”，唐代入“十二經”，是中國倫理思想的殿軍之作。在北齊，有“重罪十條”，第五條是“惡逆”，第八條就是“不孝”。犯了這“不孝”罪的，就是王公大臣也得不到寬恕。隋朝的開皇律繼承了北齊的刑罰，並把“重罪十條”改為“十惡”，作為封建立法中的一項最基本、最重要的制度而在後世歷代法典中，歷經一千三百年不改，是謂“十惡不赦”。而其中的“惡逆”、“不孝”、“不睦”的三不赦，只不過是不孝的情節輕重問題。“惡逆”是指毆打及謀殺祖父母、父母等直系尊長；“不孝”是“善事父母曰孝，既有違犯，是名‘不孝’”。條例很簡潔，但包含的內容豐富。先賢說了那麼多的侍奉父母的標準，提了那麼高的要求，都是要遵守的，不然，就會受到懲罰。例如，若父母還在世，就搬出去住，有自己的私產，就是“不孝”；若對父母供養不足，也是“不孝”；這些都是要受罰，而且是決不待時的。真是如孔子所說“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝”。相反，孝子則得到各種的好處。在法律上孝子能夠得到寬恕。孔子認為做兒子的，當父親犯了法時，不應該揭發父親。當葉公告訴孔子“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”時，他說“吾黨之直躬者異於是：父為子隱，子為父隱。直在其中矣”，認為父子應該相互包庇。後來的統治者也都承認了這條原則。漢宣帝地節四年（前66年），曾頒令“自今子匿父母，妻匿大父母，皆勿坐。”這一刑罰原則為後代所沿用。華人在兩千多年中，一直認為為父報仇，是天經地義的，父仇是“不共戴天”的；甚至可以報九代之內的仇，“雖九世可報也”。　　在選官制度上，也體現出對孝的提倡。在唐代以前，主要是以鄉舉裡選為特徵的察舉制和九品中正制，各個朝代的選拔標準和科目並不相同，但“孝廉”一直都是其共同的重要內容。鄉里出名的孝子，地方長官就有責任向上推薦，也可以直接任用。漢武帝以四科取士，四科各有偏重，但都要求孝弟廉正。唐高祖號召幼童讀《孝經》，並設定童子科：“凡童子科，十歲以下能通一經及《孝經》、《論語》，卷誦文十，通者予官”。同時，人們如果出於各種原因而不願為官，那麼要親養父母也是最好的託詞。最高統治者標榜孝道，就不得不予以准許。典型的就是漢代的李密。李密不願意為官，但因他有才名，有孝名，皇上要召他為官，李密就寫了《陳情表》上書皇上，說“伏惟聖朝以孝治天下，凡在故老，猶蒙矜育，況臣孤苦，特為尤甚。”“臣無祖母，無以至今；祖母無臣，無以終餘年”，說自己長期由老祖母撫養，而今老祖母需要自己在身邊。　　最高統治者以孝行孝言進行示範，為上下行孝言孝起了莫大的影響。上有所好，下必有甚者。深深懂得以孝治天下的歷代帝王，都不遺餘力推行孝，併力圖透過自身的行為宣揚孝。漢文帝是以孝仁即位並以孝仁治天下的。民間稱讚他在母親病臥三年中一直是“無晝無夜侍左右，無冬無夏奉高堂；未從問病腸已斷，未曾進藥口先嚐”。　　最高統治者的對孝的大力提倡與示範，還表現在對《孝經》的重視上。自戰國時魏文帝註解《孝經》始，就有數十位帝王親自為《孝經》作注，其中最著名的是唐玄宗。不僅儒士要讀《孝經》，武士也要讀《孝經》，漢光武帝讓他的虎賁之士讀《孝經》。此外，太子等貴族子弟也要讀《孝經》。自漢至清，莫不如此。各王朝帝王皇后，也以能獲得“孝”諡為榮。在漢代，除劉邦諡“無高”、劉秀諡“光武”外，其餘都以孝諡。　　

另一種重要的教化形式，是各大家族、大臣名紳制定並實施的鄉規民約。以家族為聚居的小社會，家族成員要遵守一定的規範並享受一定的權利。大族對小族有保護的義務與作用，同時又具有規範的權力。這種教化形式在宋明尤為顯著。如《潭州諭俗文》中說“古者教民，必以孝弟為本，其制刑，亦以不孝不弟為先。”並以此為原則，採取了一些保障措施。這種教化，和中國兩千年的以小農經濟為基礎的封建社會是相適應的，其實際作用是巨大的。在民國時期，鄉村建設派的理論與實踐，無疑受此影響。　　民間大眾中廣泛的、通俗的孝教化，使孝最終成為國民的意識和行為。孝區別於其他的倫理道德，也在於它的宣傳的廣泛性與通俗性。除了人們在小時侯要讀《孝經》外，在民間，人們以通俗易懂的各式各樣的形式宣傳著。如《二十四孝》、《二十四孝圖說》、《二十四孝鼓詞》、《勸孝歌》、《柳枝詞思兒曲》、《鏤心曲勸孝歌》等以圖說、大鼓書、詞曲為形式對孝進行宣揚。各種地方戲也是老百姓喜聞樂見的形式。這些在四季尤其是夏冬都會在街頭巷尾說拉談唱。如《二十四孝鼓詞》以說白和彈唱的形式把二十四孝通俗的講給大眾：開篇道“論起這二十四孝，誰人不知，誰人不曉，但人盡知其名，未必盡知其實。咱就把這二十四個人的實事，說個明白，講個當在。那不知者聽見，長一番識見，也動一番天良；那知之者聽見，添一番新鮮，也生一番鼓舞……”如果說儒家經典主要影響的是士以上的階層，那麼這些通俗性的曲藝，則把孝播送到了中國的每一個角落。

父慈子孝的互惠邏輯在孝經裡面已經基本看不到了。

孝成了儒學大行其道時的維護家天下社會體制執行的權力方案，

孝是中國傳統文化道德修養的最根本點，孝的核心就是不忘本，也就是感恩之心。

“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”