天道，如同開弓一般，弓拉的越開，受的抑制力越大；弓線下壓的越深，向上舉的力越大，也就是後一句：天之道，損有餘而補不足的鋪墊。

天之道，古代就諸侯，皇帝的國策。高者仰下，很簡單，剝削掠奪的意思。下者舉之，就是各階層忍無可忍，可能政變，兵變，民變。所以全球大革命，天下為公。雖然不完善，但比君命神授，人治專制要文明很多。還有張馳有度，有的放矢。

這句話要透過全文來理解其中代表的寓意，原文為第七十七章：

天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

意思是說：

自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

在本章中，老子先是對比了天道“損有餘而補不足”與人道的“損不足以奉有餘”的區別，然後指出聖人不同於一般人的做法。

我們知道，普通人總是貪婪而自私，總想更多的展會由無論是物質產品還是精神享受。

正因為如此，佔有的越多的人往往因為擁有更強的攝取能力，進而能從匱乏的人那裡掠奪更多的財物。最終造成富者恆富，貧者越貧的“馬太效應”。而與普通人不同的是，聖人則不按照人的這種缺陷做事，而是順應天道，“為而不恃”，“功成而不處”，並且“不欲見賢”，也即有所為有所不為，有所成就而不居功，不想表現自己的賢能。

就如當年，范蠡助越王勾踐成就春秋霸業之後，功成身退，不辭而別，與西施泛舟湖上，是何等瀟灑自在。

原文（全文）

天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

以上為《道德經》第77章 天道 的全文，通讀全篇為了更好理解前面這幾句話。

本章意為：天之“道”，不就像拉弓射箭嗎？高了就壓低一些，低了就升高一些，有餘的減少一些，不足的補充一些。

緊隨其後，老子進一步闡述：天之“道”是減少，有餘來補充不足；人之“道”卻不是這樣，減少不足來補充有餘。誰能夠把有餘的東西供給天下？只有“有道者”才能如此。因此，聖人為德不望報，功成而不居功，不願表現自己的才能。

《道德經》和《易經》是相通的。《易經》中，損下益上曰“損卦”；損上益下曰“益卦”。而“損有餘而補不足”的原理，又與《黃帝內經》異曲同工之妙：“實則瀉之，虛則補之”（見《素問.三部九候論》）。

總而言之，中國古之聖賢依天道論人世，都在推崇陰陽平衡學說。陰陽平衡的自然動力，主宰和推動著宇宙萬物週而復始，連綿不絕運動著。

“天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。”

出自老子《道德經》。大致意思是：天道，就像是射箭，弦高了則壓低，弦低了就抬高，而後達到一種平衡態。

拿有餘補不足是天道；相對應的是拿不足補有餘——這個大家極易聯想到貧富分化問題，富者從窮人身上壓榨，窮者將剩餘價值供應富者，從而導致富者更富，窮者更窮。顯然老子是反對損不足而奉有餘這種行為。但對於現實世界而言，要達到絕對均衡是不可能的，因為人類社會是金字塔式結構。尖頂上無須承重，卻立最高處，基底受盡壓榨而低於塵土。

固然人類終極夢想為天下大同、階級消解、國家消解、物盡所需，在現時很難實現，但老子站在數千年前，為人類從哲學意義上指出了這個方向，仍是很了不起的。

與其說老子的平衡觀，是治世聖典，不如理解為個人道德修養上的航標。

我非常想找一張弓試一試，體會一下這句話究竟應該如何解釋，可惜沒有找到。

於是便在紙上畫一張靜止的弓，然後再畫一張拉開的弓，琢磨良久，又反覆對照老子的思想，不光是損有餘而補不足，還有無為等等。

反覆思考，覺得是這個意思:

人們拉弓，不是橫著拿而是豎著拿，所以弓的兩端，一端在上，一端在下。上端是有餘，下端是不足。

拉開弓弦，在力的作用下，兩端變化，上端比以前低，就是損；下端比以前高，就是補。所以拉弓是一個損有餘而補不足的過程。是不是這樣？

在這裡，弓的位置並沒有動，可以說是靜止的，動的是上下兩端。也就是說，不是人力在調整弓的兩端，是它本身的結構在外力作用下進行的反應，所以才是天之道，是無為。如果是人拿著這張弓找目標，來回移動，那麼就是人之道了，等於有為。

不知各位有何高見？

題主好！《道德經》第77章在講“道德”的屬性和機制，也是對首章“道、無、有”三字的註解語。下面簡析幾句，供參考。

【1、字面意思】

標題句的大致含義為：蘊藏在天中的“道”發揮出“德”的作用時，很像人開弓的動作。在拉動時，若兩手都拿在弓身、弓弦的上部使力，會自然被弓的內勁下推至弓身、弓弦的中部，才能完全拉開；同理，若兩手都拿在弓身、弓弦的下部使力，會自然被弓的內勁上推至弓身、弓弦的中部，才能完全拉開。

【2、解讀難點】

在五個：（1）“張”是動詞，不是量詞，指拉開。（2）“高”指兩手所拿的弓位之高，不指持弓人的身高或持弓的臂高。（3）“抑”指弓勁反作用於高處的雙手，並使之趨向弓身、弓弦中部而停止。（4）“舉”指弓勁反作用於低處的雙手，並使之趨向弓身、弓弦中部而停止。（5）弓身、弓弦是比喻“道”，兩手自然下移或上移至中部的形態比喻“德”。也就是說，人拉弓時，只要拿的位置不對，弓會自然調整雙手，使之同時且必須移動到弓身、弓弦的中部，才拉得開。這個“兩手被弓自然調節至中部，才能拉開”的情形，與看不見的、居中的、天背後的“道德”強制萬物歸中情形，幾乎是一樣的，所以經文要這樣比喻。

【3、標題句的思想主線】

弓能眼見，是“有”；弓勁不能眼見，是“無”；弓+弓勁的背後是“道”，手位置的自然調整/移動的背後是“德”，故標題句在講“有和無”的關係、“道和德”的關係。而經文首章講過，“有、無”分別是道德的假性和真性，可見，標題這段文字是在呼應首章，也即是第77章與首章的關係。

【4、本章“天之道和人之道”為何相反？】

老子在經文首章和本章暗示了三個原因：（1）“天”是證道者、在道者，是“道德”的圓滿化身，故與道德一樣，常在中態，使萬物的變化歸中、趨中，就永恆表現為“抑高舉低”的形態。（2）“人”天生是迷道者、昧道者，未悟自身蘊藏“道德”的圓滿性，常居逆反，趨向離中、背中，與道德的“中性”相反，故道德將暗地裡遏制人的“離中性”，就永恆表現為“損餘補虧”的反矛盾形態。（3）天道是使萬物歸中，人道是使人離矛盾兩極，看起來不同，其實在本質上講，歸宿都是“中”，故天道=人道。

【5、“弓喻”的別義】

另有四個：（1）人對“道德”，不能直觀，必須默悟暗會，才明其妙。就好比人不親自拉弓，將無法懂“道德強制萬物歸中”的暗藏法則。（2）矛盾是“道德”的假面目；人只有領悟“無矛盾”，才識“道德”的真面目。就好比人的雙手不同時在弓身、弓弦的中部，處於偏離狀態時，怎麼用力都拉不開弓；反之，將雙手移至中間，連成一線時，才能拉開。（3）人必須“無慾、無求、無為”，才能明道。就好比弓身、弓弦的中位相當於“道德位”，雙手在此（遠離和超越矛盾），才能開弓。（4）“道德”在萬物中，與萬物一體，故反之也成立，即萬物（含天、人）=道德。也因此，弓=人，拉弓=人的修道，則證道=在中，在道=居中，否則人不能得道。

總之，對天道的“弓喻”與經文其他大量比喻一樣，是老子“借有說無、借假說真、借物說道、借變說德”的施教巧法。只要徹悟“天即人，弓即身，道即心，德即慧”，就通解全經，再無疑惑了。