大學之道，在明明德，在親民，在止於至善！也只有悟了道的佛聖能有此言句！何為大學之道？達到最高成就的標準，如何達到？以何為標準？在明明德，在親民，在止於至善！行此為標，達而名之佛聖！是謂＂大學＂！無上法！圓滿菩提！名雖異！實無所異！

何為明明德？道無隱，民日用之而不識！無隱故為＂明德＂，明示於天下，故可＂明悟之！如若不如是，何言＂悟道＂？故＂明明德＂者，悟道者也！明悟本有之德！德者得也！悟後方知從未失之，亦無所得！故名道之＂明德＂也！眾生＂心性＂也！何以見之如是？眾生所見一切相，皆＂無常＂，剎那變化生滅！無所住！但眾生因欲而貪著，心生妄想，執己不化而生＂我相＂與我同者，成＂人相＂，不於同者成＂眾生相＂，變化不一者成＂壽者相＂，世界從此安立！世者，時間也！界者，空間也！＂我＂之世界，與我＂同業＂者共所立之！眾生各見＂我相＂＂人相＂眾生相＂壽者相＂，故無窮世界安立，安立無窮眾生，各依＂心所知量＂變顯為識，以識為法，變現有為法，成世間業、共業輪迴，不知所出，故名之＂顛倒眾生＂迷之凡夫＂！不知一沙一世界，一葉一如來，世間所作業，皆是自心所生妄識！眾生所識皆是妄想！故一切相皆是虛妄！世間一切文化事業皆是妄識變現！不值一提！你若不信，自細思量之！我何如此？皆因＂我獨＂自以為＂是＂！而成＂自作自受＂，自障也！眾生所依止，觀不同！而成＂眾生＂，故＂慎獨＂＂親民＂，為何？放下＂自以為是＂，破＂我相＂，這一點可以好好讀一下《莊子》齊物論！因是因非！皆＂我＂而成，若＂無我＂誰言是非？故＂我＂之是非＂我＂之是非而已！獨也！何不，＂無我＂之時是非皆無，＂有我＂之時是非皆發！喜，怒，哀，樂之未發謂之中，眾生＂無我＂時，故中也者，天下之大本也！此＂中＂非中間之意！乃有所中，如射中，明悟之意，悟眾生萬物同＂心＂！心生萬物眾生，雖一心生萬相，皆如心之幻化，皆道之＂可道＂之名相＂故非常也！＂無我＂之時我不生，＂有我＂之時我不滅！不生不滅是＂真我＂，能生能滅應＂眾生＂！故發而皆＂中＂節之！以成＂和＂，此＂止於至善＂也！和也者，天下之達道也！至中和，天下位焉，萬物育焉！唯佛聖能之！佛，道，儒，乃至其他聖教皆說＂這個＂，如一個果子我們叫＂蘋果＂難道別人不可以叫＂apple"乃至萬名?若通之即知是"一物"，為何一物會有萬名？＂無名＂，故可萬名！眾生生萬名，言順故各正其名！雖萬名皆＂非常名！故佛聖皆是＂述道＂者，故我觀見所有經典無非＂蘋果＂之類！只是要我明瞭"這個"，如知了這個，名與無名何異？皆可！知與不知何異？不是悟了才＂如是＂不是不悟不"如是＂！如是如是，故＂明德＂也！

明德二字，聖教核心，明乃陰陽相合，知達明與暗互為因原，諧調共生，明白日月交替推演消長柔剛，人物生長旺衰的自然法側。德乃知白守黑，借人身採取日精月華收歸自補返回人初。在以儒家三剛五常，五倫八德等思想教化約束自我，行十六心印天地生成之全功。做善不彰是唯明德。

這個問題問得好！

“明德”出自儒家經典《大學》。大學開篇即指明：“大學之道，在明明德，在親（xin)民，在止於至善。““明德”簡單來說就是光明正大的品德，可以理解為美德。

在《尚書.鹹有一德》中指一德，又指天德、乾德、大德、俊德、正德、元德、上德，在於弘揚一心、弘揚精一之德、專一之德、唯一之德、純一之德。其屬性在於精一、專一、純一。只有精一、專一、純一，學業和工作事業才能日新月異地進步發展、創新。月牙山人朱金城在他的《大學正解》中如是說。

由此，明德的屬性是精一、專一、純一。精專純唯一地去做事，這種精神品質，便是成事之德。而“明明德”便是彰顯明德，那麼此”明德“該如何彰顯呢？

宋代理學家朱熹在其《大學章句》中，將《大學》開篇所提“明明德”、“新民”、“止於至善”指明為“大學之綱領”，後人稱之為三綱領。朱熹同時又將《大學》中指出的“格物“、”致知“、“誠意”、“正心”、”修身“、“齊家”、“治國”、“平天下”稱為“大學之條目”，後人稱之為八條目。這八條目是如何實現三綱領的途徑。三綱領中起於“明德”，經於“新民”，最後“止於至善”，本身也是“明德”的三個不同的境界。

如何使“明德”彰顯，從聖賢處可知，“明德”是人天然就有的純然無暇的光明秉性，受之於天，可與天地相通。這一德性發自於內心，因此，彰顯“明德”首先不是來源於外在的社會或其他的力量約束和要求，而是來源於人自身的內心本性使然，天然避免惡而趨於善。人應該不斷清洗內心，發覺內心本來就有的光明精純的善德之性，此為彰顯“明德”的第一重境界。

此性光明純然，為天然存在於每個人的心中，只是有些人為社會世事所汙染，因此要幫助天下人不斷去除汙染心靈的灰塵，讓天下人的心靈也不斷地恢復自心的光明純然，日日更新，在自心更善更光明的同時也帶動幫助更多人一起日日更新德行，以發覺更新內心的德性，天下人皆為日行益善的同行者，便是“新民”，也是彰顯“明德”的第二重境界了。

無論是彰顯“明德”即“明明德”，還是幫助天下人明自心之光明精純的“明德”即“新民”，最後都是為了達到“止於至善”，就是我們和天下人都達到自己內心的心靈最大程度的自由，達到我們自心與自然、事物發展的相統一的境界。這一境界佛家稱為“自在”，道家稱為“得道”。這是一種永無止境的追求，是我們自身和全社會永不停息，終其一生無盡的修煉。此為“天行健，君子以自強不息”之精神與實踐。這一心靈自由的追求，自然和事物發展相統一的境界的社會實踐，便是彰顯“明德”的第三重境界。

而具體到我們日常的生活與社會實踐中，又如何次第彰顯“明德”呢？

朱熹根據《大學》提出的《大學章句》中的“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”這“大學之條目”即八條目也是我們值得理解和借鑑的。

簡單來說，就是要充分去理解事物及其發展的自然規律，將對事物及其發展的規律的認知服務於我們的社會實踐中，造福於社會。

既要認真、如實地本著專一、精一、純一的精神品質去學習、認知事物及其發展內在的規律和道理，又要坦誠真實地面對自己的內心，知之為知之，不知為不知，不矯飾自身或所瞭解事物中的缺陷，嚴格要求自己，無論人前人後皆能如一地以德行善。

同時，修煉自己的內心，不被物慾所矇蔽，保持心靈的寧靜、清明。行事公正澄明，不偏不倚，不為不善、情緒所左右。不斷提高自身的德性修養，讓自己的光明純然自性浮現，並指導自身的所行所事，並以此教化家族成員，立家風正家訓，管理好家庭，再以此教化天下人，透過清明政治、教育建樹，讓國家因此而得到治理，天下人心歸一，即天下人心歸於弘揚一心，弘揚一德。國家、社會、天下人的人心自性日日更新，所行之事也日日更新，愈來愈達到與事物發展的規律相統一的境界。

周公為了防止尊神敬鬼思潮復燃，特意提出了一個言論，叫做“皇天無親，唯德是輔”。

意思是，在慌天上帝的心目中，對人和事無遠無盡，無親無疏之分，只要按規律辦事，他就會輔助誰。因此，我大周要實行的是德政，即按規律辦事，特別是按自然和人性的規律來辦事。

後世的儒家，一直在曲解周公的德政思想，在德字前面加了個仁字，將德政說成了仁德之政，後來直接改成了仁政。

真正的德政，是指整個政府的決定，要符合自然規律和人性規律，要按規律辦事，無論是多大的神授權的政府，只要按規律辦事，實行德政，政權才有存在的合理性。

他在宣傳中告訴世人，皇天上帝不是我們一族的神，是天下共有的神，他不會特意眷顧誰，只有我們按規律辦事，他就會眷顧誰。

當時的用於不叫按規律辦事，叫做天道，道指規律。以德配天，就是用我們符合規律的實際行動，用來接近天道，這樣我們才能無往而不利。

而要做到這些，首先要做的就是明德，明德即是近道。

也就是說，我們無法掌握和認識所有的真理和規律，但我們可以無限度的接近它，我們無法保證每個行為永遠符合規律，但同樣可以無限度的接近它，因此，明德，即是近道。

故，大學之道，在於明德。然而，怎樣才能做到明德？

萬物都有生長收藏之理，都是不斷變化的過程，因此，我們不能窮盡物力去做事，要懂得從自然界的節氣變化中，明白度的重要性，物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。