是統一的.哲學!《道德經》.人法地.地法天.天法道.道法自然.天人合一........道.可道.非常道......

宋明理學創立的淵源，可以上溯至韓愈的道統之論，其自以為孔學正宗門人。但從其《原道》中所闡述的觀點來看，他卻顛倒、狹隘化了儒家思想的道德內涵，以及儒、道兩家在上古時所論“道”的哲學深刻性，這就使韓愈口中“仁、義”成了無源之水、無本之木，正是此人開了天下“偽道學”的先河！

韓愈《原道》寫道：

“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子、小人，而德有兇、有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。”

其更以荒謬傳言為據以為佛、道兩家爭奪孔子的觀點和話語權，說什麼“老者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’佛者曰：‘孔子，吾師之弟子也。’”——佛道兩家正統經典上什麼時候載有這種荒誕不經、缺乏歷史常識的說法（大概古代有個別奇葩的“偽經”上有這種說法吧——比如什麼孔子是什麼月光菩薩的化身之類；道教偽經《老子化胡經》甚至還說佛陀是老子的弟子呢。這些明顯的民間偽經連正規佛教僧團都不承認，他判斷不出來說明什麼？只能說明沒有認真看過佛經），可笑得簡直不值一駁。韓愈說“博愛之謂仁，行而宜之之謂義”，這是其立論根基。然後他把其“道德”建立在之上，說“由是而之焉之謂道”——即指奉行“仁、義”的途徑（由這個而達到）就叫“道”；“足乎己而無待於外之謂德”——使自己得到內在滿足（不待於外而自足）叫做“德”。

那麼，為什麼說韓愈是“偽道學”？因為他所說的，是強行樹立一個所謂“仁義”、博愛作為價值觀，反把“道德”當做實踐、修養手段。實際上，他這是本末倒置，顛倒因果，因為孔孟之道同老子之道相通，都是以道、德為根本——道為先天之天理、德為後天之修養；而仁、義是體悟天理、素質修養的結果、外在表現。

《孟子·盡心上》說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也”。

在這裡，孟子點出了儒家的道之深刻性——良知良能，也就是人性善是一種本然天理，本不是後天修得；仁義等屬於外在，是這種“性善”、“良知良能”在社會行為上一種表現，而非“仁義”是本源。

《中庸》說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”如果按韓愈的說法，仁義是根本，履仁曰道，則賢者、智者有什麼“過之”的問題，不是越仁越好、越義越好嗎？這說明什麼？說明“道”絕不是等同行為上的社會倫理，而是一種深刻的內在智慧體驗，也就是“中庸”。《中庸》又說：“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”——按韓愈的觀點推理，遁世不見知，那根本就是沒有履行仁義，談何聖者！所以，孔子、孟子所說的“道”是對天理的內在體悟，所謂“德”是基於道體的修養工夫。

《大學》說：“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪”。如果按韓愈的觀點“仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子、小人，而德有兇、有吉”，那無非就是給自己這些精英士大夫巧立名目的藉口、可假以“仁義名分”來裁製道德，而非順乎天理、秉乎天性之道德，這必然造成《大學》所說的“外本內末，爭民施奪”的局面，所以我說此人開了“偽道學”的先河。我們再看看老子怎樣說，看看老子是不是韓愈所說的“小仁小義”，《道德經》：

“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。”——這是老子典型的諷刺性的語氣，說的正是顛倒了道德與仁義的定位而產生的亂象。正是因為那些偽道學們樹立了仁義標準和話語權，提倡了假的、不是本乎天性天理的道德，造成了仁義非仁義、假作真時真亦假，裝逼的假孝、貓哭耗子般的假慈，外忠內奸、口蜜腹劍的官員。其這個“偽道學”的傳統一直延續直朱熹理學，遺害無窮，直至陽明心學才有所糾正，導歸孔孟本源，而倡以“致良知”之返本還源的儒家正道。這些偽道學在歷史上的表演，可謂不勝列舉，隨便一瞥，就可以看見：芸芸“孝子”可以迫其寡母終身守寡，爭得一座座“貞節牌坊”，活著時任其孤苦鬱郁一生，卻在死後大辦喪事，哭天搶地一番……

對的。

歷代大儒都以排佛老為己任，背後有原因。

第一，三教分一顯二玄，儘管修學到最後，可以顯玄並受，但是在塵世間，三教分工不同，要做到揚顯隱玄，這個大方向是對的。

第二，從二玄的教法上來講，釋、道有固定的組織（佛教、道教）、有固定場地（寺、觀），有固定儀規及職業（僧、道），所以釋道可以也提倡出世專修，一顯的儒放棄這種方式，獨守紅塵。當和尚道士要出世時，這邊屁股上再補一腳，排斥一下，也有助於真出世，所以大方法上也是對的。

第三，從利益世間來說，大儒這樣做，是為世間立門檻，保護世間學子：

首先，不要隨便出世。想出，看破再出，要出門了別人一罵又回來了，還出個屁，老老實實腳踏實地好了。

其次，出去就不要回來。棄世絕情本身就是大罪過，出去了不死還天天吃飯，是罪上加罪，修不到大成就不要回來了。

再次，防止佛道妖人禍世。如果真有那個境界，也不受這些世間言語，如果聽了難受，只能說明還是個半調子，本就不該回頭，這時硬鑽進來的，就很可能是一些附佛外道、附道外邪，那是要共誅的。

這樣，世間大儒排佛抑道，對大家都有好處，所以佛道中人再回世間，也都是要贊儒，甚至去宣講儒學的。

對於韓愈本人，被尊為韓子，曾和盧行者並稱於世，相當了不起。“文起八代之衰” ，我們現在看到的《大學》、《中庸》，都是韓子從浩瀚的儒經中精挑而出的內容，更點出十六字心傳，承前啟後，奠定了漢後華夏文明的道統。韓子何以為之？唯其性真識廣。

當然，現在網路發達，關於儒釋道的言論有畸形的自由，很多人憑自己喜好、攜一腔怨氣，借各種名頭互噴，或挑動話題、或玩弄輿論、或製造流量、或搏人眼球。三教之外，自號百家的都有。一些好而不學的人，被稍一逗引就會偏離，這些紛紛擾擾與儒釋道並沒有多大關係，都變成俚俗的娛樂內容了。

韓愈這個硬骨頭，寫過《原道》，還有諫迎佛骨表等，是無神論者。他很多的思想，在經過歲月的洗禮之後，自己推翻了。所以，不用等到現在再來問正確不正確的啦，本文中，我講個故事給大家聽。

韓愈意氣風發，以為自己了不起，思想非常正宗。當皇帝要迎請佛骨的時候，他就諫迎佛骨了，皇帝很生氣，把他貶到潮州，就是我的家鄉了。

開始到潮州之後，很不服氣很不爽啊，無心做事。偶然的機會，遇到了建立靈山寺的大顛和尚，韓愈就發洩了，罵佛教的人說你們這些人無所事事，不孝親長，妄談報應禍福等等。大顛禪師反問你在哪部經書看到的？韓愈不屑的說我哪有時間看這些亂七八糟的閒書。大顛禪師就教訓他了，也列舉了幾位如佛圖騰的大師父，問你韓愈有他們的本事？韓愈說沒有，大顛說，他們本事比你大，都深信佛法，你沒本事反妄誣陷，是何道理？明理的人都知道要評價什麼事情，要先了解，你連這個都達不到。

一翻談話之後，韓愈才想清楚了，確實是自己有做的不對的地方。也從此不那麼刻薄的恣意評判宗教了，從無神論轉向有神論。

話說，當時的潮州鱷魚很多，是鄉民們最大的禍害。韓愈既然到這裡當父母官，自然要解百姓之憂，可是怎麼解決呢？除掉鱷魚可不容易，這東西可以到陸地來也能藏與水澤之中，兇猛異常。這時候，當然也是受到高人點化了，是哪位高人，大家自己猜謎吧。反正後來，鱷魚是都遷走了，據說若干年後偶爾還能看到一二隻，但也不多了。

現如今，所留下來的蛛絲馬跡，就是韓愈寫的一篇祭鱷文，還有石刻，就留在韓江之畔。有興趣的朋友可以來旅遊，並親自鑑賞下。

韓愈呢，也因為思想改變了，經過老朋友上奏朝廷給說好話，所以在潮州呆不到一年，就又升官升到其他地方去了。