有一句話，讓我們知道，人要了解自然規律，萬物的根源處於虛靜狀態，面對浮躁的社會，老子提出人要回復到虛靜的狀態，那句話就是致虛靜，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。《道德經》是中華文化的經典之作，在歷史長河裡，這本經典創作豐富內涵，讓民族的精神一直長存，讓人擁有敏銳的目光、善良的心趣、睿智的大腦進行慎密的系統化，要了解一個民族，就要閱讀經典。

每個人的想法都是不一樣的，因此我就從我個人讀《道德經》的一些感受出發吧。在讀《道德經》的時候讀到一句話，我至今印象深刻，這句話是：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。

翻譯成白話，意思是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁受的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

我在理解這句話的時候，最主要想的是政府決策和放權的問題。老子寫《道德經》其實就是對《周易》的一種解讀。我們知道道家的主要思想是自然，主張一切順其自然，而其在政治上的主張就是無為。老子生活的年代是個人王權至上的年代，他認為天雖然不講仁慈，但也無所偏向，不特意對萬物施暴，而它的滋生萬物，給世界以蓬勃的生機，人類得以繁衍生息，社會文明得以昌明，因此，“聖人”也不對百姓講仁慈，他應仿效自然執行的樣子，治理社會，如果治理者發的議論多了，人為的干預多了，各種矛盾也就會激化，更何況個人的意見往往帶有片面性或謬誤。

這種想法是具有時代的侷限性的，其實結合當今法制社會的建設程序，我們也提倡法制建設要順其自然，並不是真的主張政治無為，而是要主動作為，政府在做決策和簡政放權的時候，我們既要崇尚自然，傾聽民意，更要在關鍵的時候抓好行政命令和調節這一個重要手段，已達到國家治理的最好狀態。

《眼中事不盡，心中波難平》

人啊人！知其何以生，卻不知其何以死？

如今我們社會憂鬱症者越來越多，大家每天腦子裡裝的事也多，解決不了的，尚未解決的，即將發生的，尚未到來的全都要裝在一個人的心裡。到了不堪重負時，痛苦、煩惱、憂鬱接踵而至。這才發現心態才是一個人生命健康的關鍵。

眼中事不盡，心中波難平。

我們最後才會發現，生命的最健康狀態就是平復心中之波瀾，讓心恢復到它本來最自然的頻率波段。但是如何平復心的波瀾因為不同的邏輯思維，卻演化了東方與西方兩種文明的誕生。

第1種文明是從客觀出發把事情理清了，解決了。

那麼眼中看到的也就是無事，心自然也就輕爽了。就像一個院子，有雜草、亂石。把雜草清乾淨，亂石理清了，客觀問題解決了。心自然也就不亂了，……物化心。

第2種文明是從主觀出發把心理清了。

人在解決問題，清理問題的過程中會發現一個現象。生命是有限的，而事情是永遠解決不了的。正像有人說“錢是賺不完的，事是做不盡的。做的越多，錯的越多”。

既然問題永遠是解決不了的，事情也永遠不可能全部清理乾淨的。而心反受其噬，反受其累。既然找到了自己心受累的根源是外物。那麼幹脆轉向“心外無物”，“色即是空、空即是色；萬法皆空”；“無為而治；玄之又玄，眾妙之門”---心化物。

把自己的心與萬物隔斷開來，不以客觀為轉移，不以慾望為干擾。“淡泊以明志，寧靜以致遠”。

心事輕了，心安定了，健康也回來了。

兩種文明，兩種路徑。到底誰更高明，誰更消極？

---我竭盡所能在抗衡這種文明的吞噬。只可惜，卻很難在這種文明中得以生存。

人生有時盡，此事卻無期。

有人說中華文明是消極的文明。是消極還是積極在短期內的答案都是不準確的。真正的還得看這個文明的生命力到底有多長。

兩種文明的發展都在一個“度”上。

老子說，“知止不殆，可以長久”；“窪則盈，敝則新”。

要想把某一種文明、某一種制度發展成永恆的模式是不可取的，這種文明反而短暫。要想把某些財富當成一勞永逸的財富也是不可能的，這種財富反而會毀滅的快。

知道適可而止，才能夠最長久。就像樹木，到冬天就讓它自然枯萎，到了春天它自然又會煥發新綠。只有這樣的才會最長久。如果人生只想一次性的就達到某種絕頂，那麼背後的毀滅也是不可恢復的。

物質與財富就像文明的果實。而心靈與精神就是文明的根基。只要精神不倒，財富總會有的，而且會不斷出新芽。為了財富而斷了根基，這才是毀滅性的打擊。

近代人類誕生了科技文明。我們把這種文明當做我們的終極文明。人類這棵大樹自從長出了這種文明之後，就再也長不出其他的文明。這是一個斷代、斷種的文明。

都說華人聰明會走捷徑（幾乎所有的宗教都倡導唯心）。我們卻發現在短期內，人類一定能夠戰勝自然，然而從長期來看人類卻輸給了自然。我們在拼命的創造財富，可自然卻在毫不費力的摧毀人類所創造的一切。如果沒有人類的拼命抵抗，可能只需10年自然就能夠全面摧毀一座城市。 這也是老子所提倡的“無為而治、順其自然”的一個根本原因。

華人在古代所倡導的是慢生活。老子也一直說小國寡民，老死不相往來。但是現在我們的生活與工作節奏變得越來越快，越來越繁瑣以至發現我們這個本就脆弱的心靈根本就不夠用。反而西方的許多國家越發的崇尚慢悠悠的生活與工作。

我們在向西方的文明靠攏，而西方的眾多人卻在向我們的文明靠攏。

我們總把文明當做人類的文明，民族的文明，國家的文明，群體的文明。但是從古至今，真正改變一個世界，一個民族文明的往往是個體。比如釋迦摩尼，比如老子，比如孔子等等。

因為群體文明存在著一種很嚴重的綁架現象。當一種群體的文明發展起來之後，其必然會產生融入和排斥的反應。當這個文明在進行良性迴圈時，其起的作用是好的。可當這個文明被掩蓋成良性文明時，它不但會對其他的文明產生排斥，而且會對這種文明內的每一個個體進行意識行為綁架。今天我們大多數人的幸福感，都是被世俗價值觀綁架的。

在老子寫道德經之前，在孔孟的儒家文化之前。人類難道沒有文明嗎？一樣有文明。正是因為老子、孔子這樣的人對前人文明所進行的反思與鬥爭。才為後世的人們爭取了另外一種文明。

一棵樹結的果實如果永遠不會掉。別談什麼重新開花結果。只怕這個果實也會腐爛變臭。文明如果沒有反思和批判，又怎麼會有更新和進步？

隨著人類社會向前滾雪球般的發展。城市越來越大，人口越來越多。管理起來的難度和複雜程度也越發的高。無論是作為基層員還是作為管理者。都會發現工作越來越不好乾，難度越來越大，越來越複雜。而社會交往和家庭生活也變得越來越複雜，越來越難以取得簡單和快樂。心焦力碎，心靈脆弱會導致各種危機。在這種情況下人腦被電腦取代是必然的。

上個世紀八九十年代讀書是非常輕鬆的。到了今天我們去看看還有幾個孩子，能讀得輕鬆，讀的簡單，讀的快樂。

作為成年人，作為家庭的主人，又有幾個人會工作的開心？又有幾個家庭幸福感強烈？

如果人類文明發展的本質，是為了增加大家的幸福感。那麼今天我們所做的一切，是不是適得而反？

“因為簡單，所以快樂”的日子一去不復返。社會的複雜程度增加了人性的複雜程度。改變了人們的簡單思維模式、簡單社交模式、簡單生活模式。人的智慧變得更加圓滑和醜陋。

人心簡單了，世界也就簡單。

人心複雜了，我們發現世界也變複雜了。

沒有手機，沒有電腦，我們已經無法生活，不會生活。這究竟是值得慶幸，還是一種悲哀？我們被科技文明所展示的一切幻象掩蓋了人心本來的文明方向。

一個人心態的糾正有多不容易。

一個文明心態的更正幾乎是更不可能。

所謂開心不是高興，而是把心開啟。心打開了，豁達了。也就沒了那麼多煩惱和苦惱。

身外事，塵世了。