老子的《道德經》分上下兩部，前三十七篇為上部《道經》，後面四十四篇為下部《德經》。所以第六十七章屬於《德經》內容。

《道經》屬於哲學層次的世界觀人生觀內容，表現的是老子對“道”的理解和認知，而《德經》屬於哲學層次的方法論的內容，是對《道經》具體化的實際運用。

明白這個總綱，就方便我們具體來理解第六十七篇的內容了，全文釋義如下：

天下人都認為我所說的“道”廣博宏大，似乎與任何事物都不相似。正因為“道”的內涵廣博宏大，所以沒有任何事物可以來比擬的。若“道”真的可以用任何事物來“具象化”，那麼慢慢地“道”也就不是真正意義的“道”了，“道”的內涵會逐漸變得狹隘而“具象化”！

我有三樣法寶，一直秉持擁有：一個是仁慈，一個是儉省，一個是不爭先（此處可引申為不爭第一，即不爭首領）。剛直如劍鋒容易折斷，而仁慈如鈍刀無刃，沒有刀刃，則不容易折斷，所以，仁慈才能做到真正的勇敢；揮霍不吝惜，則容易失去，而儉省則蓄積的更多，所以只有儉省才能擁有的更加廣博；不與萬物爭強好勝搶第一，則與萬物無所衝突，則受萬物所擁戴，所以不爭第一，反而能成為萬物的第一（首領）。

如今，世人捨棄仁慈而想追求勇武，捨棄儉省而想追求廣博，捨棄退讓之心而想爭做首領，這是必然走不通的！

以仁慈之心施及萬物，則萬物感恩戴德，所以為之奮力而戰，仁義之師必然氣勢如虹容易勝利，為之防守城池，仁義之師必然齊心協力防禦，城池自然更加堅固。上天要救助的人，就會賦予他仁慈之心，他將仁慈之心惠及萬物，則萬物感其“仁德”，而願意為其全力守衛保護他。

透過上述釋義，我們可以看到這篇文章充滿了老子辯證的思想，仁慈的，反而更加勇武；儉省的，反而更加廣博富足，退讓的反而爭先了。

這給我們的啟示就是，在為人處世上，不僅不與他人相爭，反而退讓、善待他人，則他人感念你的善意，反而會極力回饋你的善行。

比如甲、乙、丙三人有資格競爭一個職位。丙平時與人為善，和甲乙同事關係都不錯，給上司的印象也很好，然而丙卻不願和大家爭，主動退出競爭職位，甲乙不擇手段競爭，最後僵持不下，都不願對方得逞，而這時丙卻成為甲乙都能接受，上司也滿意的最佳人選了。最後，不爭先的丙，反而眾人擁護地先上位了。

所以，老子說“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。

《道德經》第六十七章是老子道家學說中，對“道”的最好詮釋，其中“慈”、“儉”、“不敢為天下先”所謂三寶，更是蘊含著做人做事的頂級智慧。

關於人們對“道”難以理解的問題，老子三言兩語就詮釋清楚了：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。

意思是說，世人都認為我說的“道”很偉大，簡直難以想像道具體為何物。正是因為他偉大，所以才不具體像什麼。如果“道”真的具體像什麼，那“道”就顯得很渺小了。我有三件法寶可以執守並且保全“道”：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

既然老子說，三件法寶可以執守並且保全“道”，那麼人生在世，若要獲得成功，就必須讀懂堪稱人生寶典的“三寶”，所蘊含的做人做事的頂級智慧。

大愛無疆，仁者無敵，慈愛是眾德之首。老子強調：慈是三寶中的重中之重，只要擁有慈愛之心，就會戰必勝，守必固，行必果。

道是愛的源頭，而愛是獲得一切的前提和關鍵。慈，就是愛，這是“道”最根本的要求。

一個人只要擁有慈愛之心，就會變得勇敢無畏，所向披靡，戰無不勝，在綿綿不絕的柔慈和愛意中，迸發出像水一樣摧枯拉朽的力量，最終獲得自己想要的一切。

興於勤儉，亡於奢靡。古往今來，大凡功成名就之人，必都具有艱苦奮鬥，勤儉節約的美德，他們知道貪圖奢侈享樂，必然導致衰敗和滅亡的道理。

所以老子強調：儉樸才能擴增。

儉樸的人，懂得節制和自律，能夠有效而又循序漸進地利用資源，不盲目擴大影響力和疆域，而是持續發展，累積財富，最終變得富有，甚至得到可參與管理道的產業——天下。

先人後己，謀定後動。真正成大事者，都是藏其鋒芒,收其銳氣,謙遜收斂之人。他們不會為了彰顯自己，而在世人面前爭強好勝妄出風頭。而是順應環境，在低調的審時度勢中，潛移默化地發揮自己的最大潛能，最終取得最大的成就。

難怪老子說：不敢為天下先，故能成器長。

不敢為天下先的人，謙遜卑下，不作萬事萬物之首，因為不居前爭先，看似與世無爭，對別人沒有任何威脅，反而得到別人的認可和擁護，所以才成為眾人擁戴的官長，成為大器之人。

老子的“三寶”告誡我們：如果，一個人失去了慈愛只剩下勇敢，失去了儉樸只追求擴增，失去了謙卑只顧去搶先，那麼就離死亡不遠了!人生註定必敗無疑。

所以，一個人要想在世上立於不敗之地，就要深刻領會:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先，這堪稱人生寶典的“三寶”，所蘊含的做人做事的頂級智慧。

（67）《道德經》第六十七章如何解讀？給我們什麼啟示？

先看原文：

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，一曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

譯文（大意）：

天下人都說我的道太大了，大得好象什麼也不象。我的道正因為太大，所以才什麼也不象。如果它象什麼，它就變得渺小了，就不是道了。我有三件寶貝，應當持有和珍惜它：一是寬容（和善）；二是節儉；三是不敢爭先於天下。能寬容（和善），所以就會變得勇敢；能節儉，所以就會變得寬裕；不敢與天下人爭先，所以就能成為萬物之首。如今，有的人舍掉寬容（和善），好勇鬥狠；舍掉節儉，奢侈無度；舍掉退讓，事事與人爭先。這走的就是一條死路啊。寬容（和善），打仗就能取勝，防守就能牢固，連老天也會來救助你，實際上寬容（和善）就能保護自己。

簡要解讀：

老子在這一章裡講了以下幾層意思。

一是講“道”很大，大到什麼也不象，無形無狀。如果“道”有形有狀，象點什麼，那就趨於渺小而不是“道”了。大，是老子給“道”命的名字。老子說：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”（見《道德經》第二十五章）。“道”大到什麼程度呢？大到先天地生，大到涵蓋天、地、萬物，寂兮寥兮，有物混成，獨立不改。這就是“道”之大。

二是講“道”雖然大到似乎什麼也不象，但是“道”有三寶，且持而保之。“道”持而保之的三寶，一是慈；二是儉；三是不敢為天下先。所謂慈，就是寬容和善。“道”“為天下母”，故慈。母親對子女向來是寬容和善的，無論子女有什麼缺點、錯誤和不足，母親統統能夠寬容，總是和善地勸導、教育，而不苛責。“道”做為“天下母”也是這一樣，對天下萬物總是採取寬容和善的態度。有了這種態度，就能明智、剛強、果敢。所謂儉，是說只要持儉，就能擴大展開，無所不為。具體來說，儉，就是含藏培蓄，就是節省、無求，就是剋制、不肆為、不放縱，這是“道”的重要特徵之一。只有按照“道”的要求，持儉，含藏培蓄，天下不匱，就能經常保持寬裕，就能長治久安，人民就能過上安寧、富足的日子。所謂不敢為天下先，就是不與天下人爭先，就是謙恭、卑下、不爭、退守。“不敢為天下先”，是“道”的又一重要特徵。“不敢為天下先”，與“道”的“以其不爭，故天下莫能與之爭”是一致的。老子告誡人們，只要“不爭”、“不為天下先”，自然會成為天下萬物的首領。

三是如果背離“道”，捨棄寬容和善，一味地好勇鬥狠，捨棄節儉，奢侈放縱，貪慾無度，捨棄“不敢為天下先”，不甘於卑下，處處爭名逐利，就是死路一條。

最後，老子指出，戰勝敵人靠的是寬容和善，防守牢固靠的也是寬容和善。奉行寬容和善，就能保護好自己，老天也會來救助你。

在這一章裡，老子強調的“三寶”，是從“道”中推演出來的，是對“道”與“德”的社會意義的總結。“道”之三寶，遵之則昌，舍之則亡。