宋明理學是繼先秦哲學之後中國古典哲學的又一個高峰期，其中以北宋五子朱熹、紹雍，程頤，程顥，周敦頤為代表，他們的人性論則各有千秋，是宋明理學的重要組成部分，極大地促進了中國哲學的發展。問題有些龐大，我挑選三個有代表性的簡單分析，做一個常識性的文化普及。

張載人性論以其本體論為基礎，體現了“性與天道合一”。其對人性問題的探究並非是對人性進行現實的善惡價值判斷，而是要對人性進行形上本體層面的追溯，為人類確立道德價值的終極根源。

張載的人性論包括兩個層面，天地之性和氣質之性。他認為天地之性是至高無上的人性，重點論述了氣質之性，氣是宇宙萬物的共同始源。

氣落實於性上就表現為萬殊的氣質之性。何謂氣質之性? 飲食男女、人之剛柔、緩急、有才與不才、人之氣質美惡與貴賤夭壽等都屬於氣質之性。

氣質之性具有特殊性，它在每個人身上都可能表現不同。氣質之性可以解釋個體特性的差別，可以說明現實中人性的善惡差異。

天地之性是人的道德創造之性，是人區別於其他生物決定人之為人的根本之性。這是張載人性論的基本觀點。

朱熹在他的人性學說上繼承了孟子的性善論的觀點，並且有所發展。他同張載一樣繼承了《中庸》之中，天命之謂道的思想，朱熹以“理”賦予“天命之性”最高的至善的原則之後，又以“氣”來補充世間為何有善亦有惡的存在。

朱熹透過理之本體改造了張載的“氣秉說”，把“理”與“氣”一起運用來闡述“性”，構建起一套更趨嚴密人性論學說。朱熹的人性論在繼承儒家由“惡→善”的必然趨向的基礎上，主要突破了這樣一些邏輯命題:

其一，人生命中性的善惡不同不是必然的，而是偶然的過程，即是說人性中的善惡存在不是決定性的根源;其二，由於氣的不同，遇到的善惡不同，這就需要改變。

當然，人性中惡的氣質要順理成章變成為“天命之性”或“義理之性”，要依據的是朱熹所倡導的漸趨光明的工夫。

在人性論的觀點上，王夫之同樣繼承了氣本論的學說，但是他的人性論又有著自己的獨到之處。

他的人性論總體上體現出了一種樸素唯物主義的觀點，他認為世界上存在著永恆的運動變化的本原之氣，萬事萬物不斷新陳代謝，發展變化。

透過對於世界外部的考察，轉向與人自身，認為人性的生成也是日積月累的過程，以本然之“氣”連線天、人、性、命，以氣之同源，體現生命之平等。

強調人性生成的過程性與階段性，並在其中引入“習養”說明人性發展變化的多樣性；人性是由自然之氣形成的，非先天賦予的善，亦非先天賦予的惡，並在後天習養過程中，應繼天之善，成己之善。

他的人性論以氣為中介，貫通了天、地、人三者，體現了中國哲學的鮮明特色，即：天人合一。在當時以及現在都有著極大的影響。

宋明理學家們用他們畢生的鮮血帶來了屬於那個時代的思想智慧，並且在今天熠熠生輝，從今天來看，中國的社會主義道德建設就充分汲取了朱熹、張載、王夫之等人的養料。當下，需要一大批有識之士去學習瞭解他們的思想，傳播出去，提升中國的整體國民素質。

理學即先理後氣，即理為萬物本源，外化為種種道用。理高於勢，這是理學儒家子弟不畏強權，貌死進諫的精神源泉。因為站在其背後的是天，而不是皇帝大官。讀書人是為百姓開太平，而不是為皇帝開太平，所以理學之下的儒家子弟，身懷強烈的使命感，不畏不卑，不奴不惑。無論是朝堂之上還是鄉野之間，都心懷乾坤。

孔子老子曾有對話，治理天下先道，道壞用德，德壞用仁，仁壞用義，義壞用禮，所以你看看仁義禮智信其實都是道的外化，另外在天為道，在地為德，所以是不是先理後氣。仁興則厚，義興則正，禮興則貴，智興則清，信興則實，所以世上萬物的確都是道的化現。

當然，有人說我現在開汽車，用電腦是不是發達有福？是又不是，因為根據經典，人間福主要是五個:叫做長壽，富貴，康寧，好德，善終。開汽車用電腦是外化的及其細枝末節的東西。譬如996的人生，你說他到底是有福還是沒福？理學之興，心學之興，能開太平

宋明理學就是佛教，已不屬於華夏法統，談不上什麼人性，更多的是天竺魔教的邪性和惡性。

“存天理滅人慾”，就是天竺魔教的教義。

戒色、戒葷等等都是人慾，但華夏法統認為人慾即天理，這些都是上天賦予人的基本功能，滅人慾即是與天則神罰為敵，必遭天譴。

看看現在的印度，過去的西藏結果一目瞭然。

正真的華夏法統就一句話，食色性也。

宋明理學關於人性的看法，就離不開二程關於人性的說法。程顥關於人本性的說法，大抵是延續孟子的性善論，認為人有本心，人的本心是善的，但是人性存在善和惡。即程頤在程顥的基礎上表明，人雖然本心屬善，但是“才”的好壞，以及後天的習染導致“情動”，繼而出現了惡。

二程即程頤和程顥，是一對親兄弟，二人反對王安石的變法，認為其變法的目的太功利，二人的思想則更加側重於宣揚維護社會秩序穩定的道義。關於人性，在二人的思想中，也有相關議論。

首先，程顥提出了“天理”的概念，意義巨大，對於“天理”的理解，我們可以大抵簡單理解為事物自身本來就有的內在規定性，以及事物之間普遍存在的規定和聯絡等。

關於人性，程顥在其“天理”的觀念上做了進一步發揮。程顥從“天理”推出，人的內在規定性就是人性，因為“天理”本就是至善的，所以人的本心就屬於至善的存在。但是人世間確實存在著惡，惡從哪裡來呢？程顥指明人因為後天的習染和自己的氣質影響，導致先天的本心受到遮蔽，繼而出現惡。

也就是說，程顥雖然認為人的本心是善的，但是人因為後天習染和人的氣質影響，也有性惡的一面。所以在程顥的觀念裡面，人性有善有惡。

關於人性中的惡，後天習染比較好理解，那麼氣質是什麼意思呢？關於這一點，程頤有發揮解釋。在程頤的思想體系裡面，氣質有時候稱為“才”，這個“才”的內容，我們可以透過例子來理解。就好像有的樹木可以用來做車輪，有的樹木適合用來做棟樑，不同樹木的“才”不一樣。表現在人身上，不同的人之“才”有好有壞，有善有惡。所以，人性中的惡，有的是因為“才”不好，有的是因為後天習染了不好的習慣所致，有的則是二者兼具。

此處再做一個簡單的整理，以求更加清晰一些。個人覺得，二程思想裡面，表現在人身上的“天理”可以看成是人的“本心”，這個“本心”所有人都有，屬於“至善”的。但是人性卻有善惡分別，那是因為人出生後的“才”有優劣之分，這個“才”大抵類似於“秉性”一般的存在。就像有的樹木堅硬，適合做橫樑，而有的樹木木質比較軟，適合雕刻一樣，不同的人有不同“才”，繼而表現出不同的特性。同時，除了“才”導致人性善惡分別以外，還有人在後天學習中染上了不好的習慣等，繼而導致善之本心被遮蔽，人性趨惡。

值得注意的是，“才”表現出來的“惡”也好，“後天習染”也罷，它們之所以會造成人性之惡，是源於它們對人之本心的“遮蔽”作用。我們可以把“本心”理解為一級概念，把“才”和“習染”理解為二級概念。而此處的“才”有善有惡，只有“惡”的“才”，才會導致本心被遮蔽，導致人性之“惡”。“習染”一般指的是社會物慾對人的負面影響，導致的結果一般都是“惡”的。

所以，如果從二程“天理”之“本心”出發，二程實則最終強調，人最本源還是“善”的存在，但是從二程關於“才”的議論出發，則可以看成二程認為人有性善性惡。也就是說，我們可以做一個總結，二程思想裡面，本心屬於人性之上的一級概念，人性屬於本心之下的二級概念，本心由至善的“天理”決定，屬於至善的存在。而人性受到人的“氣質”或者說“才”的影響，有善有惡，同時，後天的習染會導致“情動”，繼而遮蔽本心中的“善”，促成人性的惡。所以我們可以說二程強調本心屬“善”，本心之下的人性有善有惡。