看今天的自己比昨天有哪些進步！

每天早上醒來時問問自己，今天應該做些什麼；每天晚上睡覺時問問自己，今天究竟做些了什麼。這才是我們活著的人該有的態度。

如果今天的自己和昨天比，除了皺紋和白髮增多再沒什麼兩樣，那隻不過是在重複一天又一天的日子的而已。這種活著只是虛活，身體精神都是空虛的，沒有什麼具體的實際意義，只不過是在熬自己，熬日子。

可如果今天的自己比昨天的自己有所長進，哪怕只是微小的進步，也能夠證明自己是在活著，至少是有生命力的活著。這才是有意義的活著，起碼對得起自己的生命。

每天進步一點點，就能夠讓生命從此大不同！

現在 狠狠扎自己大腿根一針 如果感覺到了撕心裂肺的疼痛，證明你還活著。

給你愛人一個擁抱或者親吻，如果他(她)也有所反應 證明你還活著

馬上給你的朋友親戚打個電話，說出你的名字，如果他們沒有被嚇到 沒有感到驚訝恐懼 證明你還活著

證明活著的方式有很多 不一定硬要驚天動地 轟轟烈烈 隨遇而安 平平淡淡也是生活的一種方式。不必為難自己。

你每天起床睜眼看見了太陽，吃著香噴噴的肉包子去上班，下班了看看公交車外奔忙的人們，看著月亮一點點的升起落下，就是活著。中間的插曲無法預料這是活著最大的樂趣

你要求證明自己此刻是活著的，這說明你已經開始懷疑自己此時此刻並不是活著的。這是先入為主。帶著這種眼光，你怎麼都能千方百計的否定證明自己還活著的證明。

更重要的，這個問題的完全就是缸中之腦的變形。

唯一可以讓你自己確信的，只有你現在思想的存在本身，至於思想依據於什麼，出於什麼背景，都可以被懷疑。

這就是為什麼笛卡爾說『我思故我在』。但作為外來人看，我還是可以懷疑你不存在。正如同你可以懷疑我不存在。

一個人的存在最感性直觀的體驗，只能來自於他自己，也只有被自己感知。所以嚴格來說，你不能向外證明，你也不能證明別人存在。你只能相信別人存在，真如同別人相信你存在。

說到底，這是個預設的前提。

如果有人開始懷疑這個前提了。要麼，是腦損傷——有些病人會認為自己已經死了。要麼，是遭遇挫折了。要麼，就是笛卡爾式的思辨。

但笛卡爾所具有的觀點只是：我只能確定自己思考存在，我不能確定外物存在，和自己存在的背景。

但我看提問者的思路似乎是：不能證明存在，那就是不存在。準確的說就是，不能直接體驗其存在，就是不存在。

這是錯誤的。因為提出這個問題，本身就已經在懷疑所有的感官的真實性。但我們所能具有的最直接的證據，也就只有感官。

說到底是什麼呢？說到底，就是人開始『貪婪』，尋求超越現在感官的更直接更深層的體驗。而且是用一種思辨的、抽象的方式去追求。

我以為，這不可能實現。

騷年，趕緊找另一半結婚生孩子，有了兒子或者女兒後，撫養他長大成人，這樣老的時候有人送終，立碑後，上面刻著你的名字，證明你來過，笑著活下去，我是這麼想的！

活著，就活一口正氣，不能以邪氣與架子壓人。那樣，老百姓會對社會失去信心，會迷茫。長江推浪，一浪接一浪，一浪更比一浪強！

我喜歡這個問題！

你要求證明自己此刻是活著的，這說明你已經開始懷疑自己此時此刻並不是活著的。這是先入為主。帶著這種眼光，你怎麼都能千方百計的否定證明自己還活著的證明。

更重要的，這個問題的完全就是缸中之腦的變形。

唯一可以讓你自己確信的，只有你現在思想的存在本身，至於思想依據於什麼，出於什麼背景，都可以被懷疑。

這就是為什麼笛卡爾說『我思故我在』。但作為外來人看，我還是可以懷疑你不存在。正如同你可以懷疑我不存在。

一個人的存在最感性直觀的體驗，只能來自於他自己，也只有被自己感知。所以嚴格來說，你不能向外證明，你也不能證明別人存在。你只能相信別人存在，真如同別人相信你存在。

說到底，這是個預設的前提。

如果有人開始懷疑這個前提了。要麼，是腦損傷——有些病人會認為自己已經死了。要麼，是遭遇挫折了。要麼，就是笛卡爾式的思辨。

但笛卡爾所具有的觀點只是：我只能確定自己思考存在，我不能確定外物存在，和自己存在的背景。

但我看提問者的思路似乎是：不能證明存在，那就是不存在。準確的說就是，不能直接體驗其存在，就是不存在。

這是錯誤的。因為提出這個問題，本身就已經在懷疑所有的感官的真實性。但我們所能具有的最直接的證據，也就只有感官。

說到底是什麼呢？說到底，就是人開始『貪婪』，尋求超越現在感官的更直接更深層的體驗。而且是用一種思辨的、抽象的方式去追求。

我以為，這不可能實現。

圖片中這兩個臭小子就是我來到這個人世間的最有力證據。

每年為父母過生日，就能證明自己被父母帶來過這個世界

每年的“年檢”就能證明自己還活著，養老機構就會按月發放“養老金”。