老子的道德思想是揭示自然規律，遵循自然規律，可為不可為，做正確的選擇，不違背自然規律。而孔子思想更注重人的主動進取，透過學習，逐漸提高層次，學而優則仕，在學習中不斷提高。兩者既有相同的地方，又有不同的地方。

孔儒：人倫第一！老道：天倫第一！人倫以損不足奉有餘，天倫以損有餘奉不足！二者不是互相對立，而是互相補充，相輔相成，有機統一！

從真理的角度，都是從真理而生，表達真理服務大眾的著眼點不同。

從芸芸大眾的視角是完全不同的兩門學問與派別，有些觀點還似乎有對立，這是肉眼凡胎的凡俗的看法。

最大的區別：老子的思想是哲學思想；孔老二的思想是維護統冶者利益的社會思想。

最大的對立：老子希望統治者的行為要符合自然之道，而孔老二則要求人們都要服從統治者的統治。

三皇五帝的傳承

體現在治國理政、為人處事方面叫儒學

後世整理成文字有禮記、大學、中庸等等

體現在超脫世俗悟道了道度厄保國救厄方面叫道家，後世整理成文字有道德經、陰符經等等

體現在治病救人方面叫中醫醫道之術，後人整理成文叫本草丶黃帝內經糸列。

以上三方面為主流炎黃傳統文化

另外還有兵法、音樂、風水、等等皆源於易經

中華文化的核心是道家，道家思想通天徹地的天道思想，道德經全篇都在說天道和人道的關係，老子沒說人道不好，老子只是認為天道的順其自然，無為而治更好，如果事物都是按照春生夏長秋收冬藏的順序發展，就沒有必須去認為干涉，有的時候拔苗助長反而不是好事。

道德經說的天道就是道家的核心，人道就是儒家和法家的核心，道為儒之首，儒為道之末。道是形而上的學問，儒法是形而下的辦法，如果道家是思想指導，儒家法家都是行動指南。

中華民族是最早進入農耕社會的民族，在早期人口不多，土地資源豐富的情況下，君王和聖人洩露天機指導生產，人民男耕女織，其樂融融。

因為最早通曉曆法，最早學會利用土地，最早過定居生活，中華民族新來人口大爆炸，土地資源匱乏引起爭奪，就導致人心不古。

因為資源不足道家的無為而治適應不了歷史的發展，君王和聖人就以天道定人道，以天倫定人倫，儒家就應運而生了。

這個宇宙中只有一個理，那個理就是道，釋迦牟尼稱他是佛。這東西無善無惡，無高無底，無上無下，無尊無卑，無前無後。

但是你想了解這個東西，你可以用孔子教的方法，也可以用老子的道德經，也可以用易經，也可以用佛家經典掌握他。用他們的學說都可以掌握這唯一真理，所以沒什麼區別，都一樣

無為而治不太符合現實的要求！這是一種消極的，被動的，自私的，原始的一種生活方式，人類一旦遭遇災難將難以生存！

道家和儒家有什麼不同？諸子百家是很多家，但主要的是道家、法家、儒家。不管什麼家，只要脫離實用價值，就會變得一文不名。人類社會在具體的實踐中，都對道家、法家、儒家提供了各自的問題所在與發展前景。但雖然諸子百家都同宗同源，但卻也相愛相殺。以老子思想為代表的“道家”的“道”，說的是天之道。也就是萬物的始源，萬理的始源，造化的始源。遵守“道家”的“道”是常德，上德。而以孔子思想為代表的“儒家”的“道”，說的是人之道。也就是人倫綱常，在孔子是仁，在孟子是義，在荀子，仁義皆不可得，不得已化性起偽。遵守儒家的“道”，是下德。其實法家和道家主要關係是黃老之術和法家關係，比如法家代表人物慎到就曾經學過黃老之術。再比如法家的大成者韓非子也經常研究老子、解讀老子，著有《解老》和《喻老》兩篇，直接說明自己的法家思想是源於道家，並且大量引用老子的思想表達自己的觀點，兩家是相通的。老子和孔子做為道家和儒家的鼻祖，並且同處春秋時期，兩人還認識，孔子特意拜訪過老子。但春秋不是華夏文明之源頭，現在比較公認的是道家學說和儒家學說都源於易經，兩家也都認可易經，也說明了這一點。因此可以說“道”不是春秋時期之首創，也就是說在此之前早就有道的說法。那先看一看道家是怎麼說的。老子在他唯一留給後人的《道德經》中開篇就說“道可道也，非常道也。名可名也，非常名也。”老子在《道德經》二十五章中說“萬物混成，先天生地，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道……”這表明不是平時人們認為的道，因為老子不知“以為天下母”的本源叫什麼名字，老子免強給啟個名字叫做“道”。因此可以說道家所說的道是與教義裡的“道”是有區別的，道家的道是老子首創。老子《道德經》七十七章中說：“天之道損有餘而補不足，人道則不然，損不足奉有餘。”而從這句話中，又可以看出與儒家孔子所認為的道又有一致的地方。因為周易的《易傳》傳說是孔子寫的，即使易傳不都是孔子所寫，至少寫一部分，這點史學界是沒有爭議的。而易傳恰恰對道就有天道、地道、人道之劃分。如果孔子不認可在《易傳》中就不會存在這種說法。應該說在記載孔子語言的儒家經典中，孔子很少提到道，在《倫語.述而》中孔子說“志於道，居於德，依於仁，遊於藝。”在《中庸》中孔子倒是多處談到過道，但是，什麼是道，沒發現孔子親自定義過，但可以肯定的是孔子懂道。在《中庸》中子思在開篇倒是對儒家的道有闡發：“天命謂之性，率性謂之道，修道之謂教。”按子思的說法，人的本性中存有天命，人按其本性而不受後天影響的行為就是道。他的意思，人的天性就是道，他在《中庸》第十二章就說“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉……”“君子之道，造端之夫婦；及其至也，察乎天地。”看明白了嗎？在儒家看來，小到夫婦之事是道，及至天地之變化是道。從道家之道到儒家之道，是一個過程，其轉變，大致在周朝以後，在那個時期，社會失去道德，不得已要以禮教立人之道，人倫之道，以匡正社會。儒家的“道”講的是人法天的“人道”，實際上還是敝於天而無道的。後人根據天道的上道與儒家的下道相比較，結論上認為兩道是截然不同的，兩道的核心價值觀也是不同的。道家之道與儒家之道本質的區別在於追求目標不同，道家講人隨天性，順其自然，忘我而達到無為無不為之境地；儒家以德以仁治天下，講的是君君臣臣父父子子，重點講德治和仁治，講修身齊家治國平天下。所以，從本質上是有區別的，存在相當大的對立成分。

當然是對立的。由於具有全息宇宙觀的老子已深刻地認識到了，天地萬物（其中包括人類社會）賴以生存與發展的根就是“道”，其規律與規則也是“道”（即“大道汛兮 ，其可左右。萬物恃之以生而不辭）。而“天道”治理萬物的模式，就是無為法治的模式。

正因此老子曰:“道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。”及“是以聖人抱一為天下式。”以及“為無為，則無不治。”即主張“人道”（即治國之道）應效法於“天道”，以“道”無為法治的模式與民立契治天下，而不主觀有為地瞎折騰亂主宰，這樣就能夠“道者同於道”地促使社會自正自化得向前發展與進步。（即“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”）

因此，老子堅決反對一切主觀有為的人治主張，而首當其衝的就是儒家以“克己復禮為仁”的人治主張（實為復辟毫無平等與“道”可言的封建專制的禮制）。如其“夫禮者，忠信之薄，亂之首。”即是認為以禮制制度治國，必導致虛偽狡詐的盛行，並是社會動亂不止的罪魁禍首。

中國歷史也已充分證明，儒教就是封建專制者們欺壓百姓愚弄人民的幫兇，更是阻礙社會文明進步的罪魁禍首。

總之，老子《道德經》就是一本主張以“道”為模式立世處世及治世的寶典。

儒家思想是建立在人與人關係之上的。道家思想是建立在人與自然的關係之上的。他們不對立。只是視界不同。

儒家思想是建立在人與人關係之上的。所以儒家思想的中心是仁愛。《說文解字》：“仁，親也。從人從二。”。二人相親相愛是仁字之正規化。天地仁愛有了人；父母仁愛有了我；我與我的外在仁愛，我將擁有一個屬於我自己的世界。有怎麼樣的仁愛，便有怎麼樣的人生。貧窮富有皆因仁愛不同。假如你愛錢財，你的愛能讓錢財也愛你的時候，錢財圍著你轉，你還會受窮嗎？假如你不愛錢財，錢財也不愛你，錢財紛紛離你而去的時候，你還會富有嗎？仁愛是我們的人類的立身之道。也是人類的普世價值。為自己愛的與愛自己的去擔當責任奉獻自己是人生最榮耀的時刻。

道家思想是建立在人與自然的關係之上的。所以道家思想的中心在於得道。得道了便能成仙。仙人是沒有俗人思維的，是不須要與凡人相處的。所以也不在乎凡人的榮耀，只在乎能否把握道的玄機讓自己隨心所欲。道家追求天人合一。

假如道家儒家看不對眼，那麼：

在道家眼裡：儒家不過是凡夫俗子。

而在儒家眼裡：道家虛幻不切實際。