後面的劇情丁元英不是回答了，老和尚的修行勿取真經，那修的什麼行，老和尚好像是在說行是證經的一個必然存在表現，這樣看到的人不會誤解，然而丁元英的解說是內在的一種自我自知，所以才到和尚這裡求個心安，他自己也知道很多人誤解了他的勿取還是停留在做什麼都有目的上，哎太費腦袋了，就這樣吧！說不清楚

修行勿取真經，真和理德與道，基礎決定方向。修行取道果，重行為和後果，卻無因果之食，丟了真魂悟道Phantom。其實佛道儒都有類似問題的解讀。真！後世賊子不過取利賊道幻化妄念爾！

萬事不求圓滿也不可能圓滿。圓滿與己與人，都不可能有益！今日圓滿，它日必將受制。留有餘地，方可進退有據。今日成佛，它日何以自持？不如來個不進不退，逍遙自在。這是書中丁元因的心境，不仙，不佛，不真，不假，不魔，不鬼，有貪，有瘋，有狂，有滇，有痴，有明，有慧，有靜，有恬！

我以為:丁元英高在不囿於成見形相而持"真"。他的思想境界已脫離世俗風塵，喊兩嗓子只為向世人反證自己菩薩果然。而大師開示也認同丁元英的″覺"，只是讓他別太過，反傷自己菩提根苗。

一元復始，永珍更新。人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，世界上沒有絕對的事情，一味地追求完美，就不再是完美，一味地追求真實就不再是真實，萬事萬物都在變化，遵從本心就好。

首先說，他真的開悟了嗎？悟不是嘴能說出來的，‘悟’是心靈的感應，‘悟’是對事物或人生得恍然大悟，也是對宇宙的參透，貴在心裡。學會靜心，心存本初，善念相隨，冷靜冥想，對人事物自然能恍然大悟。

大家之所以對《天道》如此感興趣，說到底並非想要什麼“道”，而是希望自己可以像丁元英一樣可以“用道隨意汲取社會財富”——重點是以其“道”的能力賺取錢財，而並非真如他一般可以參透世間一些“道理”，並去踐行。

大家的追求不是對錯的事，而是大家需要清晰的明白這個事，如此自己才能更容易明白“道”本身，也更容易賺取財富。

畢竟，電視劇只演了他如何使用這個能力，並沒有說如何鍛煉出這種能力。

而且，丁元英去“求心安”，他內心是非常清楚自己“不安”的，也非常清楚心安一定來自於“內求自得”，因而他只是想去找個高人聊一聊，看看有沒有一些新的角度來讓自己獲得更寬一些的認知角度。

在入門求教之前，得先知此方丈是否真有道？因而先用世俗方式的錢財，在用有一定見地的“悟道之詞”。

（這兒會有一個問題：為什麼方丈會被這個打動？因為他也需要一定見地的人來交流，一樣對一定認知的人有所幫助。世俗之人多，太俗的人，他知道說了也浪費時間無濟於事，所以送財的一律拒掉）——這一段適合我們芸芸眾生，真正的道理與世俗觀點有時候看起來不同，甚至相反，所以，真正有“內涵”的話，都會招來眾口鑠金，因而，有時候不能亂講。

講“悟”的時候，通常都離不開“覺”，兩者合起來就是“覺悟”，一個覺悟的人，就是“佛”——佛，並不是神，而是“覺悟”的人。這樣的人的狀態是什麼呢？是“了脫生死，解脫煩惱”。

所以說到底，就是“很基本”的東西，並不是很玄乎很深遠。

然而，為什麼這兩個基本的東西會煩擾我們一生，為什麼會讓一些人深受其擾？為什麼幾乎每一個人隔三差五總被“一些事煩擾”，就是因為不夠“覺悟”。

悟——就是明瞭世間的“道”，就是那些因果，那些存在的事實與期望之間的差異，明瞭自己的思維方式，瞭解起心動念是習慣。

覺——就是你意識到自己當下的起心動念，發現此刻自己內在想法、感受、行為、認知，然後透過這個“覺”來打破自己已經“無知無覺”的習慣。換句話說，重新按照自己想要的樣子建立“新習慣”，再到一種無知無覺，但是已經符合“悟道”後的認知狀態，達到知行覺（感覺、情緒）合一。

為什麼覺悟必須合一才能有效？

只覺不悟，那麼指導你言行舉止的仍舊是世俗道理，讓你走不上“正道”；只悟不覺，你可能明白了道理，但是你不能打破以前的習性，無法培養知行覺的合一，最後還是落一個腦袋上的知識而已。

綜合來講，最後的成果是什麼樣子？

就是世上的事，沒有什麼還讓你煩惱，你少了憂慮、擔心、遺憾、悔恨、嫉妒、羨慕……多了一份淡定、寧靜、坦然。如此以來，你不再需要自信、自尊、成就感、名譽功利。

你內在充盈，因為你悟懂了，我——只是看待世間的一個角度存在！

我看到的世界，只是一種內心產生的世界，看到的他人並非是“他人本身”，所有的評判只是自我角度的認知觀點，所有的自尊自信只是自我評判評判感受的一個定義界定。

所以，我，會變的平靜，對他人也少了指責與劫難，少了不順眼，多了寧靜之心。

這就是“我”所謂覺悟之後的認知與體會，分享大家一起來了解。

並非我是“佛”，我更不是覺悟者，因為在我看來這些詞上的含義只是一種意會，而我個人內在的體驗感受，才是我追逐的初衷，我只是從原先多一點憂慮、擔心、焦慮的狀態中，透過學習練習將自己的憂慮擔心焦慮減少了很多很多。

此刻，我內心更加寧靜淡定，不再讓自己的心焦灼於那些過去未來（已經發生，從未發生）之中，而是更加專注的在當下之中，做“該”做的事。

（按說沒什麼該不該但是，左右我們的習性讓我們思考動作的，是該的也是不該的，一旦有覺有悟，我們將有了選擇）

選擇那些符合世間生存之道的事，比如一定的錢財是生活必需品，所以淡定工作；我想多陪伴家人，於是尋找時間相對充裕的工作，錢可以少點；我想錢多點，於是花更多的時間在學習工作上……

這些“道”，是世間的規律，是人的感受規律，是慾望的規律，是平衡的規律。

越瞭解的清楚，就是“悟”。

萬事不求圓滿，圓滿必然轉化。

這是陰陽轉化的必然規律，（陽極轉陰）（陰極轉陽）而任何事物都有陰陽的存在，例如一座山，必然是一個陰面，一個陽面，人趴到山頂就是停止而結束，下山就是轉向，這就是（轉化）。

不是，他簡單明瞭對悟道進行了闡釋，對修行和悟道得與知，修有果無因而得證需以發規之和悟有因無果而得知需以行輔之。是他以證得之道踐行”神話”之始，與佛學開悟者從佛理處”佐證與究竟”一番，以期心安（理得仍需心安）。畢竟這一番過程必將有人付出慘痛以至生命代價一一這是料定的，因此謂之”一開始便是個錯誤”，當然這是世俗之理衡定。於證明大愛無。

覺得初心”獻禮愛情”的事業標的，還是別扯犢子“悟道”了吧？”愛情”這東西就是上升到“信仰”的高度，道德前提下的界限恐怕也就是個“二人空間”吧？也覺得把簡單的小道理複雜化，神秘化……對文化本身是一種傷害吧！前車之鑑是歷史上語言文字的確常有喪失了基本功能屬性的“不接地氣”現象（過度複雜化，形式化，神秘化……不接地氣，老百姓看不懂），還是少折騰出點“白話文運動”的無奈厚道些吧？