能，世界上惟人能知天，知地，知人，夫通天者生之本(人)，本陰陽其氣三(天)，其生五其合六(地)，然天地之間(人)，六合之內(天)，不離於五(地)，人亦應之， 非徒一陰一陽而已也，天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立，道生天一，天一生地二，地二生人三，人三生萬物，故人能知萬物(動物植物礦物藥物食物毒物事物人物財物等)，而萬物之中都不離陰陽之五行六合(地)，五運六氣(天)，五藏六經(人)，天地人系統本都屬於道這個大體系，曰人(三)法地(二)，地法天(一)，天法道(O)，道法道自然，故合人形而法四時(天時)五行(地質)而治，天度六節(春夏暑秋冬寒之三陽三陰)，法於陰陽，和於術數，地數五運(東南西北中之木火土金水)，和於陰陽，調於四時，不只深研《易經》，還要深研《道德經》《黃帝內經》《佛經.藏秘大圓滿心髓探奧》《鬼谷子陰符七篇》才算是完全完整圓通圓滿的瞭解理解天地人的本體(道與德)，《易經》卦象本就是天地(道象)，水火(人象)，山澤(地象)，風雷(天象)，八象而成，六十四卦，三百八十四爻，七百六十八(陰陽爻象)之變化，其包含養生丹道學，四柱(四時)預測學，奇門(八方)預測學，中醫藥物學，中武經絡運氣學等內容，歸根結底就是《黃帝內經》的五運六氣學，即天干地支的五行六合九宮學(地理)，陰陽四時八卦學(天文)，臟腑五藏六經學(人和)，由此構成了中華傳統文化這棵大樹的體系，陰陽是根本，五行六合是主杆，八卦九官是分技天干地支是紀數，運氣學(包含養生學，中醫藥學，經絡學，武功法術學，預測學，地理學)是技梢之花葉果子類，

這個萬物應該是講的宇宙中存在的萬物，及永珍物質吧！

如果說變化，那不準確。應該是物質的溶匯而轉化。

不是：易經：你研究了它，就懂得了萬物了，知道了萬物。而是我們在修行修身中，透過一些特殊的修練法門，而知道了，明晰了，宇宙中的物像，物象的物質原理！然而認可易經之理，，，，，，

一一一一東方道人一一一一

僅供參閱，商榷！

研究《易經》的，首推託名孔子的《易傳》，天、地、人，三才，是《易傳》提出來的：“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰曰陽，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”。

其實也沒有什麼深研，《易傳》研究出天地萬物都是“太極”生的。太極什麼時候生的八卦，與《道德經》的萬物都是“道”生的一樣，並沒有研究出什麼時間生的。這一點還不及盤古開天闢地之說說的，萬八千歲。

深研一下，天地萬物，究竟是《易傳》的“太極”生的，還是《道德經》的“道”生的，還是盤古開天闢地生的，什麼時候生的？

《易經》是《周易》陰陽理念推演的卦象和象的辭，是《周易》的一部分。透過《易經》我們可以瞭解事物的變化規律。所以讀懂了《易經》就能理解事物在變化中形態。

然而，要讀懂《易經》是先要悟懂《周易》，因為卦象是太極理念，五行理念，陰陽理念的綜合。

比如五行理念與卦象的關係:五行代表的是五種生命能量形式:“水”能的初源，生命能量的本質。“本”能量的形成。“火”能量的變化。這就首先形成三陽理念，八卦卦象的三爻理念就是四象理念和三陽理念的綜合。“土”生命力，三陽的重疊，就如現在發現的“量子糾纏”。六十四卦象的八卦成象的理念，就包含了五行“土”的理念。“金”生命能量的迴歸，返璞歸真，化繁為簡，生命淨化與永生。也是卦象眾象歸一，萬變不離其中。

我們的生命中，陰陽、五行無處不在，因為它是生命的基本結構。我們人類生命的進化還處在一個最初的“三陽”生命力階段，會重複於“生存，經濟和科技”的社會形態中。人類生命的下個文明你能想到嗎？哈哈《母親式的文明》!

個人觀點，僅共參考

我說說我的觀點就是，深研《易徑》能知天地人萬物變化規律。亦是深研科學指南。

《易徑》是形，是實，是圖，亦是科學研究圖；萬物生命來源於陰陽分合化生萬物生命顆粒，每個生命顆粒就是一個《易經》圖；地球太陽相吸引形成中間的宇宙，就如《易經》圖裡兩形分合化生現象；陰性形來源於陰性星體昇華陰形，陽形來源於發光星體昇華光陽形，兩形象《易經》圖；星體形成亦陰陽相吸引組織多形生克平衡平行完整體，星體中心象《易經》圖；萬物生長離不開陰陽兩氣形；陰陽平衡平行亦是太空間轉化平衡平行，象個《易經》圖裡陰陽化生永珍之現象；如人體亦是陰陽五行生剋平衡平行體，吸收陰陽五行平衡物質精華，先天之精蒸化轉化陰陽平衡平行，亦是健康的人體，就象《易經》圖裡陰陽變化現象；在我們地球太陽和太陽地球中間的宇宙，是平衡平行陰陽生克組織體；如果地球體陰陽五行生剋化生失衡，亦是昇華形失衡，亦是宇宙空間轉化失衡，亦是太陽和地球吸引失衡，亦是地球上萬物生長吸收物質精華失衡，氣象失衡發生變化等等。都象《易經》圖裡變化現象。

故，我的觀點就是:深研《易經》能知天地人變化規律，亦是深研科學指南。

易就是日月變化的結果，你說誰不在其中呢？日月明也，明白人能明白一切，糊塗人什麼也不會明白。

人，萬物都是日月變化的產物。沒日光什麼也不可見，也沒適合生萬物的條件，月也反射不出光來。地球全寒冰。

我對《易經》基本是一個外行。但由於曾編輯過相關雜誌，對易經有一點認識，不從專業上講，我只從自己對易經，以及與相關人士接觸的印象方面，說說自己的一下看法。

《易經》，應該說是一個哲學系統，他包括《連山》《歸藏》和《周易》。這個最古老的、從沒間斷的學術系統，是一個不斷豐富提升的過程，但不管後來的易學如何龐雜深厚，都改變不了其源頭是用來占卜吉凶的卜筮依據這一事實，這是符合歷史發展事實和客觀規律的。因為人類的早期，無論中國還是兩河流域、尼羅河流域，還是印度河流域的早期文明，無一列外地有趨吉避害之祈願。而華夏的先民最早是以龜殼灼裂後的形狀，後來以蓍草的排列順序來預測吉凶，趨利避害的。

有人認為易學緣於《河圖》《洛書》，但《河洛》緣於什麼？又說《河洛》是周公的城建圖。當然一家之言不足為據。但是及至春秋戰國，諸侯爭霸，諸子爭鳴，處士橫議，名家輩出時期，顯學尤以墨儒楊為著，而道、墨、儒、法、兵家、縱橫無不引經據典以弘自家之道，揚自家之法。所引者多出自“易學”。

在此期間，儒家託名孔子，對易學進行了系列化的整理和編纂，在原始易學的基礎上，進行哲理化作傳，使易學上升至哲學層面。所以，到了春秋時代，中國易學隨著百家爭鳴的展開，開始從最初的簡樸走向複雜，從卜筮走向哲學。但易學的豐富並不限於春秋，此後，漢代的獨尊儒學，將易學作為儒家經典，直到宋明理學，一些大儒名家，對於易學的豐富提升，從沒終止過。

因此，易學不是一成不變的卜筮之學，而是不斷豐富發展的哲學經典。

我們常說對於解易，千人千面，何以如此？因為易學沒有對任何一爻一卦給出了明確的結論，只能是千人千面，甚至截然相反。

當代解讀《易經》的專家教授何其之多，但沒有一人敢就一爻一卦作出明確結論，誰也不敢就某一卦象給出確切定義和預判。為何會是這樣？若如此，研究易學還有何用呢？

回答當然是肯定的。之所以千人千面，是因為每個人的見解有深淺，見識有多寡，對客觀事物的把握程度不同，也就是知識面和實戰技能導致了每個人的見解不同，雖然大體思路有可能一直，但沒有誰敢下結論，南懷瑾，曾仕強，鄭吉雄，劉大鈞，傅佩榮……誰也不敢說一個確切的結論。傅佩榮說過：就某一掛而言，只能是提出自己的見解，我沒法給你一個確切的結論。有人問易中天，你學了易經對你的人生有什麼具體好處？他回答說沒有。然後補充說，我學會了思辨。

但是沒有結論不等於易學不重要，作為中國哲學總源頭的易學，幾千年來，其經、傳、學始終佔據中國封建時代學術最高層，其明思哲辯的方法論一直是人們觀察宇宙人生，建構哲學體系，尤其是鍛鍊思維能力的理論基礎，離開中國易學就沒法說中國文化特色，事實上，煌煌大觀的道學、儒學、陰陽學，兵家學，中國中醫學等等，沒有一家之學不是從易經禮汲取營養，不斷豐富發展的。

所以，本人認為，易學最主要的是，它是中國哲學的源頭，是中國文化的發源地，但是若以此為依據占卜吉凶，趨利避害，還要因人而異，因為易學更主要的是提供給我們一個思辨的方法論，它沒法給變化的一切給出一個確切的結論。