這就是西方所謂歷史。

說不清為什麼！只知道有個遺蹟，不知道古人怎麼想的，憑後世對著聲音亂猜。

它們叫邏輯破譯。

古代根據族群中傑出人物形象昇華成神的一個過程，經過漫長曆史堆積由思想、語言傳記到塑造成神像。不同區域，由於地理位置距離過於巨大，人類不能互通，故而形成不同。

宗教信仰和文化淵源各有出處和相關的歷史環境。

這些共同形成了人類發展的璀璨歷史。

不同的信仰和文化衝突也造成了N次流血戰爭。

對比一下，古希臘早，還是古埃及早？這樣答案不就找到了嗎？

晚出的希臘定居城邦生活，怎麼會有更早期的氏族村落文化繼承現象呢？在西方社會學中，根本弄不清這文化社會發展現象的。

簡單客觀觀察，基本如此。

見諒！

古希臘、古埃及、古巴比倫（兩河流域）文明各不相同，因而他們的神明也各不相同。這應該是不同不同地域、不同民族、不同的文化和風習所致。比如龍文化，龍在中國是神聖皇權的象徵，代表了力量和正義。而在西方則是邪惡的象徵，這就是民族文化和地域文化的差異。

不同的自然環境，物種型別，資源和危脅，塑造了不同的生活習慣和思維方式，不同的思維方式塑造了不同的神話體系。

人類社會是能劃分出不同階段性的型別的。原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會。與之相適應的是神在不同的社會地位也是不相同的或者根本是迥然不同的。這是其不同的根本原因。

無論東西方，都存在信仰適應來實現社會穩定的現象。在中國，自秦始皇開始便開始在焚書坑儒。而後漢的獨尊儒術。歷代的文字獄。其間還有興道滅佛與興佛滅道。無不是從思想上試圖達到統一目的的手段。在西方有一個從神自由馳騁到上帝獨霸天下的過程。西方人叫中世紀黑暗。本質上也還是意識形態要與統治者的要求相一致的過程。這時正是歐州王權，與帝國形成的時候，所以天空中只能有一個神。

上帝不是歐州本土產的，而是一個實實在在的泊本品。原產地在中東，是猶太人的原創。這個思想的傳遞是一個自東向西的過程。請記住這一點。歐洲的中世紀黑暗說是後人，為了文藝復興的需要提出的概念。當然文藝復興也是資本主義萌牙的社會需要。所以反過來說，上帝的傳入對歐州來說當時並不是黑暗，而是更先進思想的體現，是要適應更強社會需求而發生的。在這個文化現象中值得人們注意的是，歐州的眾神真的不堪一擊。眾神很輕鬆地便被上帝給打敗了，而且是一敗塗地，從而形成所謂的中世紀黑暗。這說明什麼？這隻能說明原來的社會制度是多麼低階，多麼腐朽沒落。

歐洲人的文藝復興說明上帝雖然厲害，但還是有水土不服的後遺症。歐洲人重提眾神的平等，自由相對於中國的思想禁錮當然是先進的

表現。但一分為二地看這正是他們封建王權社會也沒有發育完全的表現。根本沒有達到普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣的地步。他的的王權統治很快便鬆動變瓦解了。

歐州人的眾神思想說明，他們的原始社會，奴隸社會很強大，所以與之相應的眾神文化很強大。而且原始社會的成份保留的更多。但封建社會很差，所以很快就有人用眾神思想造了封建主義的反。這正是中國封建王朝強大於歐洲的一個註解。

至於說神的模樣是什麼樣，要看神的出生時間和環境。歐洲眾神保留了非常原始的野性。從這一點我們再看他們的神的那種野蠻就好理解一點了。埃及人應該是奴隸社會過於強大，從而向封建王朝制過渡受到侷限。有法佬，但思想不統一，最終輸給了真主和上帝。

文明社會後來者居上是一個規律。一種社會發展越強大，它在進行變革的阻力越大，時間越長。

遺留下來的神的形象，是藝術家依據那個時代，那個地方的人們的生活塑造出來的高於生活，高於當時的人類的能力的神的形象。

有意思的問題！藝術分東西兩大風格，雖有交集但又各有特點。藝術的起源有兩個論點，一認為源於自然生活，另一認為源於宗教巫木，而第二個觀點就與神像有了關聯。人們在宗教崇拜活動中總需要偶像及神像，於是就有人去製作雕刻，也就產生了不同的雕塑風格。

從神像雕塑看，古希臘神像更接近於真實的人，而古埃及古巴比倫神像更抽象，與現實中人有較大差距。首先人們會想到是否為雕刻技術的差距造成的？但我們從古埃及古巴比倫神像雕塑上看，複雜精細的程度絲毫不亞於古希臘。因此造成這一結果的差異，定是東西方不同的思想觀念。西方崇尚自然，東方膜拜玄幻。

而天國之神像，早期受古埃及古巴比倫影響，偏重於抽象玄幻。後期受西方影響，但又達不到古希臘的精準，就如上圖一樣了，不過又另有個性與特色。

總之思想觀念的不同，則形成不同的宗教文化，進而造成不同的神像造型風格。

同形同性，這是兩個問題。

宗教是政治的輔助，受政治形態的影響甚深。

古希臘是臨愛琴海的一些半島和海島的總稱，其地形破碎起伏，城邦林立，政治處於分散狀態。每一城邦規模並不很大，最多大概也就幾萬人。希臘土地稀少貧瘠，為了餬口，其人民大多善於航海，經營橄欖油、葡萄酒、奴隸等貿易。由於海上行蹤不定，難以被政府束縛於土地之上，因此民眾天性自由。這是典型的航海文明。古希臘城邦下層民眾力量強大，中後期漸漸由國王政治轉向民主政治。

而古埃及和兩河流域文明則都是典型的水力帝國。所謂水力帝國，是指發源於大河流域的文明，為了享受河流沖積平原地區的肥沃土地，併合理管理水資源，需要建立起龐大的監管機構，負責興建治水、灌溉工程。為保證這種監管機構的高效，其組織方式會變得官僚化、權力集中化。這種權力集中一旦持續下去、成為慣例，就會賦予機構上層以無上的權力，在此基礎上，建立起龐大複雜的國家機器，就是水力帝國。

我們最為熟悉的大禹的故事，可為例證：為什麼大禹治水之後就開始“家天下”了呢？治水，是引發中華文明走向國家形態的導火索：禹在治水過程中，逐步掌握了部族組織權力，漸漸將鬆散的聯盟轉化為了國家政權。

古埃及是尼羅河的贈禮，而兩河流域文明受幼發拉底河與底格里斯河影響深遠，兩者都是古代專制集權的農業帝國。

確定了國家政治制度，意識形態必然也會跟著發生改變。作為意識形態載體的宗教、神話，為了與政權相配合，便被逐步改造為符合統治階層意願的形式了。

古埃及與兩河流域是專制制度，其宗教、神話要為專制統治服務，因而側重強調國君與神的關聯，“君權神授”，為君主統治權提供合法性。專制程度越高，宗教神話的這種功能性越強。

兩大文明最初的神話都比較生動，比如恩利爾因嫌人類太吵而降下洪水滅亡人類，伊什妲爾愛慕吉爾伽美什而求婚卻被拒絕，於是陷害其好友恩奇都，歐西里斯被弟弟賽特妒忌，遭其碎屍。

這些神話都顯示出社會形成之初，由於社會保留著原始民主性，專制程度不高（其原理，比如一個村子裡，村長權威最高，卻也無法無視其他人的意見；而一個疆域遼闊的大國，一個或幾個城市甚至省份的意見，幾乎可以被皇帝忽略），神話中神祗性格是比較鮮明、接近人類的。

後期因專制程度提高，神祗漸漸變得莊嚴、刻板、高傲不可侵犯和高度抽象化這是為了體現其神聖性、超越性。如古埃及後來的阿蒙神。

古希臘一直保持著城邦制，社會朝民主化方向發展，宗教沒有被國家政權壟斷，神話的建立保持在詩人之中，經過他們的不斷再創作，神祗也形成了越來越豐富的性格。

這主要是由於它們的宗教崇拜形成基礎不同導致的。

古埃及神祗大多擁有動物形態，是由於古埃及人最初動物崇拜，動物形態乃是其原始圖騰。而兩河流域文明，其神祗有的是獅身人頭，有的是人形加上一對翅膀等，其動物形態部分與動物崇拜有關，而人形部分可能與祖先崇拜有關。

古希臘神話神祗多為人形，說明最初在希臘半島上，宗教崇拜形式主要是祖先崇拜。但是古希臘神祗是可以變形的，比如宙斯變成公牛或天鵝，帶有動物崇拜特徵，這可能是受到外來文明影響的結果。

動物崇拜盛行的地區往往社會受自然力影響巨大，人類的力量面對自然災害常常無能為力；而祖先崇拜盛行的地區往往自然環境較為穩定，人類可以透過自身的努力改善生存環境。

古希臘人意識到人的力量，讚美人的力量，因此其神祗呈現為“完人”、“超人”的形態。