姑且試著回答下。

1.莊子認為逍遙因人而異，比如大鵬跟小鳥的對比，樹葉跟舟的對比，大鵬因為身軀龐大隻有翱翔於天才能成全其逍遙，而小鳥於林間低處即可成其逍遙。顯然，因各自稟賦條件不同而導致了彼此實現逍遙的途徑不同。

2.莊子認為最高的逍遙是無憑藉。比如說列子御風而行，在莊子看來這種逍遙還未盡善，因為只有風起的時候才能逍遙。當然這只是用寓言以比喻。在莊子看來，逍遙應該不拘時不拘地不拘物，無論生活沉浮起落，都應保持恬淡逍遙之心，要不拘外物，從心而覓。也就是不以物喜、不以己悲即逍遙。

莊子的境界是人的最高境界，可遇而不可求也！

儒家學派崇尚的是人間有價值的生活，他們的最高境界是內聖外王，作出一番有利於社會有利於人類的大事業；那麼崇尚出世崇尚追求人最高自由的道家學派，則像是不食人間煙火的仙人。

這是一種最高理想，因為，這世間哪有什麼絕對的自由，哪有什麼在天上飛來飛去的仙人，哪有老子說的絕聖去智的人，哪有莊子所說的取消了一切依賴的聖人神人和至人？所以，莊子逍遙遊的境界，是人類的終極幻想，就像是佛教中的成佛一樣，永遠可遇而不可求。

但是，人總是要追求最高境界的，否則哲學就失去了意義。

莊子認為，人最大的焦慮和無奈是無法擺脫物的束縛。這裡所說的物，不僅僅指的是糧食空氣和水，還有那些讓我們的生活更舒服讓我們的慾望更氾濫的東西，比如高官厚祿，比如紅塵情色等，這些都像是枷鎖，在無時不刻束縛我們的身體和心靈。所以，莊子認為，只有擺脫了物的限制，物物而不物於物，擺脫了實體的物和無形的物的束縛，才能真正實現逍遙遊。

莊子人生哲學的所有努力，都在尋求擺脫物質的束縛的途徑，這叫做無所待。而人一旦必須依靠什麼東西，就會被這個東西所束縛而不得自由。人的無窮無盡的慾望就是如此。

所以，莊子的逍遙遊的境界，實際上是三種境界，這三種境界是互相聯絡的循序漸進的。

首先是擺脫物質的束縛的境界。莊子說大鵬鳥很牛，但是沒有風你飛不起來；列子很牛，但沒有風你同樣不能一直在天上飛，你還得掉下來。所以他們只是看起來很牛，但實際上是不自由有所待而不消遙的。只有徹底擺脫了物質的限制，人才能實現逍遙。但是人本身就是物質，人就存在於物質之中，那麼怎麼才能擺脫物質的限制呢？莊子提出了一個天才的想法，那就讓我們的身體、思想和靈魂與物質同在，融化融合於物質之中，實現與天地並生同在的境界，這就是物化的思想。莊子夢見蝴蝶，蝴蝶夢見莊子，莊子不知道自己到底是蝴蝶還是莊子，蝴蝶和莊融為一體，這樣就實現了自由。

人既是物質人，更是社會人，人永遠無法擺脫社會的限制，除非你是個死人。這也是人不自由不消遙的原因。人生在這個社會上，必然要確立自己的社會位置，沒有社會位置，就沒有價值和意義。而莊子認為，恰恰是位置和意義，束縛了我們的身體和心靈，讓我們得不到逍遙和自由。為了位置，人們追求名譽地位，追求高官厚祿，在名利場中沉浮，最終是人為財死鳥為食亡，最終落得個白茫茫大地一片真乾淨。所以，要逍遙，你就要摒棄社會一切慾望，一切俗念，徹底放空自己的身體和靈魂，不悲不喜一切都是自然而安的樣子，這才是逍遙。

第三種境界是人的最高境界了。在這個境界中，莊子要求我們徹底忘記自身的存在。人的存在，首先是身體的存在。身體既是靈魂存在的基礎，又是束縛靈魂的枷鎖。在我們身體中，存在一個吾，還存在一個我，只有吾忘記了我，靈魂忘記了身體的存在，或者說，靈魂與身體同在，，超越自我忘記自我而無所待，這樣才能實現人生的自由，實現靈魂的逍遙。

莊子在《齊物論》中講了一個意味深長的故事：

南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰:“何居乎?”形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？”子綦曰:“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？”

南郭子綦斜躺在凳子上，一副靈魂出竅的樣子，身體像一段乾枯的樹木，臉上沒有任何生機，像死人一樣。弟子不明白為什麼會有這種狀態，南郭子綦解釋說，你看到的我，已經不是原來的我了，我已經進入了全新境界，實現了“吾喪我”。

“吾”指全新的得道的我，而“我”是原來那個沉迷與被羈絆於塵世的我。“吾喪我”意味著“吾”已經忘記了塵世中的一切，忘記了原來的我。此時，功名利祿已成雲煙；悲歡離合不掛於心；是非榮辱不入胸次。“吾”與“我”，昨日之“我”與今日之“吾”，早已經融為一體，吾與物、吾與人、吾與我已經融為一體同歸大道，靈魂無所待而走向逍遙之境，身心就像太空中遨遊的不繫之舟，自由自在的“野渡無人舟自橫”。

莊子人生境界的核心在於一個忘字，忘記物慾，忘記人慾，忘掉自我的執念，“物物而不物於物”，人生可得逍遙矣。

這就是莊子逍遙遊的三種境界。首先是忘記物的存在，不要做物質的奴隸，其次是忘記社會和他人的存在，不要做別人的奴隸，最後是忘記自身的存在，不要做自我的奴隸。

莊子的《逍遙遊》中描繪出了一個廣大無窮的世界；通篇借隱喻的手法與瑰麗的文辭描寫，透過鯤鵬跟蜩與學鳩的對比引出“小知不及大知”，進一步點出“小大之辯”；接著寫無功、無名及破除自我中心，而與天地精神往來的聖人之境。

《莊子》中充滿了很多隱喻，逍遙遊中的鯤魚、大鵬、北冥、蜩、學鳩、南冥等其實都是借實物載體來寫莊子所追崇的逍遙遊之道。

那麼這些實物載體究竟隱喻了什麼呢？“北冥”，即為“北海”，莊子取其溟漠無涯，非世人可全窺其貌之象來以喻無窮無盡的大道。“不知其幾千裡也”的“鯤”則為聖人之坯胎（初始狀態的聖人），因鯤之大非北海不可生養承載，故非大道之體，而不能養成聖人之身。“鵬”則是得了大解脫、大自由狀態的聖人，由“鯤”到“鵬”也意味著精神境界的進一步昇華。至此聖人可如大鵬神鳥一般“逍遙遊湖無限之中，遍歷層層生命境界”。“南冥”，當與北冥一致，亦為大道之相。大鵬由北冥至南冥的過程，即為大道自萌發而又復歸於無極的一個輪迴。

即便是聖人，也需要在深畜厚養之下才能有所謂，所以鯤魚之大需北冥之無極方可養育。除了單純的積蓄養成道體外，聖人想要有所為還離不開機變之道，如鯤魚遠行之前要先變化為鵬鳥之型才能起飛。有聖體之後，還需待時而動，才能終究成就一番宏圖之業，所以鵬鳥之翱翔，非大風鼓送而不能遠行。

宋榮子的修為已至“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”的境界，列子“御風而行，泠然善也”。這兩位高人的修為（精神修為）已然超乎常人，達到了很高的境界。但在莊子看來，仍舊是有所待的。原因就在於他們受限於現實，有所牽摯，使得自己的精神上不能自主，而心靈也難以安放的開。

那麼莊子的“無所待”呢？很多人或許會認為莊子“乘天地之正，而御六氣之辯”不也依然是對“天地”、“六氣”的“有所待”嗎。其實這裡的“天地之正”，即是天地的法則，乃至自然的規律，“乘天地之正”當解釋為順應天地萬物之性。

宋榮子和列子之所以“有所待”，是因為他們做不到順萬物之性，而他們做不到順萬物之性主要是源自物我之對立。因為在認知物我中，人情總會以自己作為衡量萬物的標準，即便是連宋榮子與列子這樣超脫之人也不能避免。因此而發生的是非好惡之情，會對正確認知萬物以各種干擾，所以才會感到處處受到外界的牽摯與阻礙。

而莊子之所以能“無所待”則是由於他在精神上取消了自我與外界的封界，即取消了以我為主的衡量標準，從而能使自己與外物都順性而自然。故而莊子才能像自由飛翔的大鵬一樣，得到真正的心靈自由。

莊子的“無己”與法家所說的一去百去，簡單粗暴的“去己”不同，他所說的“無己”是去除以自我為中心，而臻至與天地精神相通的境界，即讓自己的精神從形骸中突破出來，上升到自己與萬物相通的大道根源。（齊物論中的“吾喪我”）

做到這一點無疑就已然是“至人”“神人”“聖人”之境了，但莊子的這種境界卻並沒有精神上的優越感。從前文大鵬並不嘲笑蜩鳩、斥鴳的無知之語，可莊子沒有蜩鳩、斥鴳所代表的“小我”之限，沒有劃一道界限把自己和一般人隔開。