春秋戰國時期的諸子百家對中華文明的發展意義極其重大。歷史是承前啟後，尊古創今，不斷改新，起到極其重要的意義

謝謝邀請。春秋戰國時期的諸子百家，被後世形容為“百花齊放百家爭鳴”。客觀上，這個時期的文化成就是中華文化發展的巔峰。對中華文明的發展，可謂承前啟後的關鍵節點。百花齊放百家爭鳴所涉及的範圍、規模、深度，都是首屈一指的。個人理解至少有幾個方面。

一、本是同根生

在教育“口傳心授”的落後狀態下，識文斷字既是非常高階的資源，又是身份地位的象徵。與此同時，也必然限制了文化的發展。眾所周知的中國傳統武術的門派，傳統手藝的傳男不傳女，同樣限制了文化的傳承。這是時代的侷限，非任何個人、門派、學派之過。不應吐槽。

老冉的《老子》是開歷史先河的一個事件。西行遁世，被秦求教，留下《德經》、《道經》兩部聖典（後世合併為《道德經》）。請注意：《道德經》不僅僅是之前傳統文化的集大成，也是無視“口傳心授”傳統的。從某種意義上說，這是中華第一次有了“共享”的教科書。“道家之學，實為諸家之綱領。諸家皆於明一節之用，道家則總攬其全，諸家皆其用，而道家則其體。”史學家呂思勉在《先秦學術概論》中的這句總結，可謂恰如其分。

後世傳頌的諸如儒、法、墨、荀子、韓非子等有名的政治學派，吳子兵法、孫子兵法、尉繚子兵法等等兵書謀略，還有醫學、水利學、農業學等等各種技術類的專業學派，都是從《道德經》的基礎上發芽、發展出來的。同根生就是這個意思。

二、文化大普及

春秋戰國時期文化大普及的原因，《道德經》的非“口傳心授”性是一個方面，春秋戰國幾百年內戰，高山為骨深谷為陵是另一個方面。以後者論。戰爭固然導致百姓流血犧牲、家破人亡，導致很多世族的興起和衰落、消亡。但是，一個家族、或者一個世族的命運並不完全等同於家族中、世族中所有人都隨著衰落和消亡。恰恰相反的是，這種家族、世族的衰落和消亡，導致春秋戰國時期一個特殊人群、或者叫階層的出現：士子。

家族或者世族曾經擁有的權勢和地位，讓他們享受了文化教育、培養了優秀的個人能力；家族或者世族的衰落消亡，又讓他們失去了權勢和地位。“大爭之世，皆有爭心”。士子階層，顯然是最具備競爭實力，最具備競爭意願的一個特有階層。

後世，也有分類和內亂時期。但一方面戰亂的範圍和時間沒有這麼大，另一方面知識的普及沒有這麼明顯。春秋戰國時期的文化普及，是教育從封閉走向開放，而後世只是從開放走向更大範圍的開放，質的不同。春秋戰國時期的文化，主要集中在政治思想文化領域，如最著名的儒、法、墨，影響最深淵的荀子、韓非子，都屬於政治思想學派。通俗的說，都是從事治國理論研究的。而後世的文化發展，則涉及範圍更廣、更大。但在治國理論的深度上卻遠遠不及春秋戰國時期。

三、時也、勢也

1、秦國的建立，推動文化發展走向巔峰。諸如中央集權郡縣制的政治制度，統一文字奠定文化交融的基礎，統一度量衡促進商業的高度發達（出土的秦始皇陵中就有西域文化特徵的物件）等等。統一為正義、分裂為罪惡的中華基因，就是這個時候印刻在中華骨髓之中的（當然，這並不等於都是秦始皇的功勞。百花齊放百家爭鳴應該是最根本的基礎）。

2、春秋有幾百個諸侯國。戰國時期雖然被稱之為戰國七雄，但實際上依然有30多個諸侯國。用今天的話說，叫需求旺盛。春秋戰國時期的“文化人”顯然是少於後世的，這屬於供給不足。正是這樣的供求關係，春秋戰國時期計程車子在當時享受到優厚的待遇。“合則留、不合則去”，遊學士子在諸侯國之間自由流動、自由研討、 自由發表自己的觀點主張。這，是後世無法比肩的。舉例來說，強悍如秦朝，一方面商鞅法治被贏秦皇族奉為治國傳統、根基，另一方面，秦朝的學術，比如博士宮又是對所有學派開放的。甚至連法治的反面代表，人治的儒家，依然有70名被奉為秦朝的博士。

3、隨著秦朝的崩潰。沒有政治制度創新的漢朝就誕生了非劉姓不能稱王的家天下思想（白馬之盟），其後的朝代無不奉行家天下。執政權高於執政為國，是從本質上走向反面。置漢武帝劉徹時期，罷黜百家獨尊儒術更是徹底屠殺了中華文化的繁榮。百花齊放百家爭鳴從此在歷史上徹底消失。歷史上才有五胡亂華、蒙元滿清、八國聯軍等慘痛的歷史時期，並不偶然。慈禧的“寧與洋人、不與家奴”，跟劉邦的白馬之盟，怎麼看都一路貨色。

諸子百家對中華文明奠定根基，有莫大的作用。但是對後世的發展，卻是有限的。

四、優異中華文化

傳統中華文化的優異，我以為是文字、語言無法描述的。更是世界其他文化無法望其項背的。舉一個例子論證。現代社會的發展，最核心的要素是人才。這一點眾所周知。但是，什麼叫人才、如何鑑定？如何發現人才、保護人才、用好人才？沒人能說的清。

中國傳統文化中，叫千里馬。人才這個詞彙是無法跟千里馬比較的。

1、什麼叫千里馬？顧名思義就知道，日行千里的馬。而普通馬，一天只能跑兩三百里。是不是千里馬，騎上去跑一天就OK。有異議嘛？

2、如何發現千里馬？“世上有伯樂、而後有千里馬”。想要千里馬，首先你得有伯樂幫你發現。而伯樂，就是哪種有“慧眼”的（現代來說，應該叫慧心，既有高超的能力、又有傑出的人品）。

3、什麼叫伯樂？面對一匹馬，大家都說不好、甚至是濫馬。只有你說是千里馬，而且騎上去一跑還真能日行千里。你就是伯樂。反過來說，大家都說是千里馬、你也說是千里馬，事實上也真是千里馬。但你不是伯樂。

4、為啥千里馬並不多見呢？“千里馬常有而伯樂不常有”，不是缺少千里馬，而是缺少發現。

5、為啥“伯樂不常有”？我們常聽說伯樂發現千里馬的故事。但你聽說過伯樂騎千里馬的故事嘛？沒有！伯樂，就是那個穿著一般般、生活一般般的普通人。發現了千里馬自己也騎不了。騎千里馬的都是大將軍。猜想，伯樂也不敢高價賣千里馬給大將軍（更大的結果是找死），有了千里馬只能送給大將軍。至於報酬，看大將軍的心情、賞賜了。伯樂是一個賠本賺吆喝的角色，“伯樂不常有”才是正常的狀態。

6、如何擁有更多的千里馬？很簡單啊，讓伯樂成為最賺錢的角色，讓每一個伯樂都名利雙收。最好是建立一個制度，讓伯樂成為一個職業，財富上富足、全社會尊敬。千里馬，還會缺嘛？

甭不服氣。不用千里馬的傳統文化。你換個詞彙試試？恐怕是門都沒有！

春秋戰國時期的文化是無盡的寶藏。“取其精華去其糟粕”的繼承發展中華傳統文化，是華人特有的優勢。祝願更多的華人喜歡中華傳統文化，主要是先秦時期的傳統文化。

中華文明的根全在“道家”。道是太極，運轉乾坤兩性。乾性生法家，坤性生儒家。法家在暗，儒家在明。法家是精英之學，儒家是平民之學，而道家則是帝王之學。

儒教是中華國教，深受道家思想影響，與同為金性的基督教相比，缺乏人格神崇拜所帶來的心理能量和靈性高度，但卻具有更大的極性包容度和現實操作性。

儒教在歷史上作為坤性宗教，是一種用機械道德論來限制人類非愛行為的意識工具。坤性宗教是分辨善惡果的體現，表現為二元對立、善惡分明。坤性對“愛”的忠誠度要高於乾性，但是他們對“愛”的辯證性缺乏理解，不懂得相對世界中“非愛”是“愛”必要條件，最聖潔的白蓮必定開在最汙穢的黑泥之中。

“上德不德,是以有德；下德不失德，是以無德。”道德的力量在於弘揚“愛”，而不在於阻止“非愛”。“非愛”如果已對他人造成損害，那麼應交由法律來處理；如果還停留在意識層面，那麼人有不可剝奪的自由去選擇實踐。以所謂的善惡道德去阻止人“犯錯”，恰是最大的“不道德”。

人的身體犯了錯，人的意識受到教訓，人的靈魂就獲得了成長的機會。以某種道德洗腦去“預防”人犯錯，恰如捆住學步小孩的雙腳去防止他摔跤一樣，扼殺的是小孩最為寶貴的主動性。誰不懂得這個道理，誰就應該去看看中國封建禮教的“吃人”史。

傳統儒教標榜的“孝”，本來是一種人性自然。這個自然人性的源頭，不是所謂的“天理”——天理豈需人性證明？，而是“人心”——人心自會以愛報愛。因此儒教對“孝”這一所謂“天理”的論證，以善意度之等於什麼都沒說，以惡意度之則是打著仁愛幌子去奴役他人。如果父母不愛孩子，孩子還應該盡孝嗎？父母撫養子女，子女贍養父母，這是法律義務。父母愛孩子，孩子愛父母，這是人性自然。儒教宣揚的父母生養孩子，孩子順從父母，這是以孩子不能決定的事實去剝奪孩子能為自己決定的權力。孝順孝順，孝是情感切入點，順才是真實動機。封建禮教所謂的孝順，其本質是披著“孝”皮的狼師，教育羊生要“順”服地被吃。