我認為此方案可行，要分類別對待，行政事業退休老人去逝其安葬補助費高於企退老人更高於居民老人。行政事業老逝葬免火葬50%即可，企退老逝葬免門人葬費50%另補3一5千元，城鎮居民除上述同意等外補5一8千元，政府鼓勵逝葬改革將公墓區改為林園區樹葬，不立碑不堆包方式，可另給優惠鼓勵政策。個人觀念觀點是否可行？

這不是留灰不留灰的問題，這也不是單純的錢的問題……。為什麼留灰，墓地……人嗎必境是高階動物，人能和畜牲比嗎？畜牲死了可以吃？人死了能吃嗎？所以人最大的優點就是有感情的，入土為安（中國的傳統），埋下去好留個念想，同時也告訴人們，人不能忘祖……。就是革命烈士一樣，入土為安，樹立紀念碑，以是後人學習他們的精神……。如果這也不搞，紙錢不能燒，鞭炮也不能放，打著文明蔡祀的招牌……我們還是華人，那不是就直接教我忘祖嗎？那華人到底信仰什麼呢？……

興許有的人會接受你的建議，多數人不為所動，因為華人傳統觀念很強，講究入土，入水為安，有思念，有寄託，有信仰追求，不是用小恩小慧能改變的，人是感情動物，親情很重要，是任何東西都代表不了的，對親人的情感程度浸入骨孑裡，認為親人的離逝是上天的安排，親人的靈魂在天上生計，應在保佑著晚生下輩的福祿財富，誰敢動一動他們先祖遺(還)，敢跟你玩命，要不信，你試一試就知道了，現在，活人跟死人爭財寶，攔墳掘墓，搋搶豪奪，跟死人爭地方，認為死人的地方風水好，蓋別墅，洋樓幹損陰德的事，例倒皆是，數也數不清，人啊？沒爹，沒媽，沒先祖，跟畜生沒什么兩樣？做事前，要前思後想，不傷及其他為上策，做人做事要本份，人做事，天在看，做一個好人吧！

人的一生活著時幸福最重要。死了以後就一切都不知道了。如何安排後事怎麼都可以。因為一切事情自己都不可能知道了。如果能給下一輩留下更多可利用的土地這也是對人類的貢獻，也是值得讚揚的。

這個情況肯定不能答應！這是個很系統的問題，我們來一步一步看為什麼不行。

先來看死亡文化，死亡是一直伴隨著人類的，由此引起人類理性的關注。當人們按照一定的觀點和原則看待死亡並處理逝者時，死亡文化就開始了。這個“觀點和原則”就是我們說的哲學裡的世界觀，“處理逝者時”就是哲學裡的方法論了。

為什麼涉及到哲學，“生死”密不可分，有生存觀，因為哲學是個完整的體系，所以哲學必然包括著死亡觀。所謂生死觀就體現在，生命的意義何在？人生的目標何在?什麼是人生的幸福?人應該如何對待死亡等。

哲學家費希特說，“你是什麼人，你就選擇什麼哲學”，同理選了什麼哲學，也就選擇了什麼樣的死亡觀。比如，“士者，殺身成仁”是以天下為已任的積極的死亡觀；“生當為豪傑，死亦為鬼雄”是壯土的死亡觀；“士為知己者死”是俠膽義士的死亡觀，不同的死亡觀就會造就不同的人格形象，產生的影響也就不一樣。

傳承至今的中國傳統殯葬文化就是受古代儒、道再加上佛家的影響。

儒家學派的生死觀

孔子是一位偉大的入世主義者。孔子是以周文化（“周禮”）的繼承者自居。孔子對人間的苦難充滿了同情，以澄清天下為已任，對社會治理傾注了飽滿的熱情。所以儒學的最高目標是安定天下，治理社會。強烈的入世精神使得孔子的人生觀積極向上，所以他將“生”與“死”都與這一目標聯絡起來。

“任重道遠”、“死而後已”、“朝聞道夕死可矣”、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”、“人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛”、“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等等，這些我們從上學就熟知的名言其實都是出自儒學及其對儒學的最好詮釋的生死觀。

孔子儒學是透過積極的建功立業來超越生命的有限性，因而對生前、死後的榮譽都特別珍重。“立德、立功、立言”人雖亡歿，但名聲永存，從而達到不朽的境界，這就是對死亡的一種超越了。這就是儒家積極而獨特的超越死亡的態度，對後事影響極大。是不是覺得很熟悉，這也是我們接受的教育。

孔子的生死觀避談鬼神和死亡的問題，也就是“敬鬼神而遠之”，前邊說孔子繼承的是周禮，但商周時期鬼神觀念非常盛行，那為什麼孔子又迴避談論，原因是孔子認為敬鬼神達不到治理的目的，所以迴避。這個觀點對今天也產生了深遠影響。

儒家透過積極的人生實踐，建立功勳和學說，造福於社會並揚名於後世，以此超越死亡，達成生命永恆。說穿了就是儒學的觀念符合統治階級的需求。

道家學派生死觀

道家的思想很大就跟儒家的背道而馳了，比如老子認為“失道而厚，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也”，老子覺得儒家這種透過“禮制”建立的道德仁義反而會更加喪失。老子覺得儒家那套說辭會讓人變得越來越虛偽。老子是最早看出儒家學說用於治理國家會走向反面的人，到魏晉時期反對儒家之風盛行。

對於死亡，老子取一種自然主義的豁達態度。萬物生於天地之間，復歸於天地之間，死亡是必然的歸宿，這是自然而然的，也沒有什麼不好的。所謂“有生必有死”、“盛極而衰”，今天我們仍將老人的自然死亡稱為“善終”，稱人死了為“老了”，並將喪事當成“白喜事”辦，就是深受老子死亡哲學的影響。

老子的哲學觀相對於儒家的入世積極就是消極的觀念，將這一消極面發揮到極致的是莊子，“視死如歸”源出於道家，即視死亡為迴歸大自然。並推出了他自己獨特的頗有些玩世不恭的殯葬觀。莊子追求落拓不羈的人格，淡泊名利，隨遇而安，藐視死亡，鄙視殯葬。

墨家學派生死觀

還有一個影響中國殯葬的學派——墨家，不過秦漢以後大概就消失了，不過墨家的對於殯葬的思想，我們也都肯定聽過。比如“為人莫做虧心事，舉頭三尺有神明”，這個的意思就是明確的承認有鬼神的存在，跟儒家學說也是違背的，“明鬼”的思想顯然不適合統治階級。墨家在殯葬的另一個觀點就是“節葬”，也就是我們現在說的“薄葬”。

佛教的生死觀

一切宗教的核心問題就是“生命問題”，佛教也不例外。佛教至今仍是世界三大宗教之一。

這裡我想說的是佛教對於中國的殯葬影響最大的應該是火葬，佛教戰亂時傳入中國才得意普及，然後在民間紮根，佛教對遺體的火化方式對古時中國的老百姓影響很大，因為窮苦的人厚葬不起，所以佛教的火葬就讓他們很容易接受。

說了這麼多，大家應該對殯葬文化有了重新的認識，也就是說中國的殯葬文化也是經歷了從“百家爭鳴”到“罷黜百家”獨尊儒家的過程，所以至今的殯葬文化仍是以儒家為主，道、墨、佛等思想為輔融合在一起的結果。

儒家希望透過殯葬能夠“淳化民風”，以此鞏固階級統治，起到穩定社會的作用。殯葬的一個作用是確立關係，增加宗族凝聚力，說直白點就是中國民族不是沒有信仰，中國民族信“祖先”也就是祖先崇拜，認為祖先死後會繼續保佑在世的後人。所以骨灰也好、碑也好，墳墓也好，都是祖先（親人）的最直接體現，有這些東西在，就有一個可以讓在世的人寄託哀思的地方，一個讓生命傳承的地方，所以這個地方是很有必要的。

我們說殯葬業有一個很重要的作用是“傳承”，殯葬業是一個特殊的生命傳承事業，是下一代人傳承上一代人的血緣生命、人際社會生命、道德生命及精神生命的特殊過程。如果一味地追求不留灰，不留碑，不保留任何東西，還獎勵金錢，是不是有失人文方面的需要，親人的骨灰不是拿來賺錢的。

支援，我死後就讓後人把我骨灰灑入長江。後人心中有念想就行了，再說他們長大了也不定留在本市，何必呢。死了死了死得那倒想那麼多幹啥。

這是個移風易俗的問題，千百年來，人類不僅把生看得極重，把死也同樣當成重大事情來最後解決，這就是我們常掛在嘴邊的一句話：生死大事。也因此洐生出各種葬俗。土地被大量佔用，資源大量浪費，近些年已呈愈演愈烈之態勢。所以現在提出樹葬，海葬等鼓勵性措施力求扭轉 ，做為新一代人，我想廣大群眾應該是擁護和支援的。就我而言，在我72週歲本命年生日當天，去北京紅十字會完成了死後自願捐獻遺體的簽字，也就在那一天，我把微信簽名改為＂人生難有大精彩 但願死出新高度＂ 意在死了最後為人類做一件有意義的事。所以，呼籲大家響應號召，改變意識，做到不留碑，不留灰，讓大自然環境保護得更好，傳給千秋萬代。

我死了屍體有用的給患者，遺體捐醫學院解剖用，骨灰撒脫，赤條條來這世界，赤條條地走。不要這六千元，就是給捐慈善機構。

這個應該是給不給錢都是可以接受的，關鍵是留在那裡幹嘛呢？又能起到什麼作用呢？又不是名人，普通人留了沒用，只有浪費土地。