你這個問題這麼大，得要梁啟超，胡適，辜鴻銘，錢鍾書這樣的學貫中西的大師才能回答你啊！要不然誰能給你準確的看法呢？就是有回答你的也不過是抄的哪裡的隻言片語，拾人牙慧。先問問能全部讀過諸子百家著作的能有幾人？更不談深入研究，融會貫通。還得研究過所有西方哲學史，思想史，讀過各種經典著作，熟知各種哲學流派的觀點，然後才好比較。最好還得懂佛學，基督教，伊斯蘭教等等。這是要花一生研究的課題啊！

其實題主的問題頗具誘導的性質，有請君入甕的意味。我曾說過所有"家"的學說都源於人的先天固性形成的混元思想，諸子百家祗是憑自已的觀念取其所需而成為獨立的學說，狂妄地說，站在人的夲義立場他們都不能表達完全，而所以不朽，是時代的需要，他們是為時代服務的，即使老莊的思想也具積極的意義，明確了為時代服務缺少什麼不言自明，但人類形成社會是自然體，所以必須為自然體服務是正常行為，沒有理由在這方面糾結，除非別有用心。

思想又不是個物件，如何還能按部分計算？你的意思是，思想必須有你預設的既定的確定的固定的一部分麼？你這標準，可是傳說中的自由獨立思想麼？

雖說是諸子百傢什麼文化都有，但華人缺乏的就是對主流文化思想的認定。正因為文化是包羅永珍的，一些人才有了各說各無理的忽悠。為什麼是各說各無理呢？因為我覺得，人類認為是文化的東西，它就必須是帶有理智的先進性，總不能說落後的，野蠻的東西是該流傳學習的吧？比如說中國的菸酒文化，有人說飯後一支菸賽過活神仙。不吃煙酒的卻厭惡煙味的刺鼻和醉酒後的暴力。社會該作出什麼選擇？法律就該照顧老人，小孩，有病和不啫菸酒的人。我們批判封建社會的君君臣臣父父子子，反對封建的愚忠愚孝，並不等於我們對國，對家，對父母的忠孝都來個全反，它是應對事對人對那個時代，而不是泛文化思想的反，不能無知的反，不能一說到反就全面的反個底朝天。我們現在很多人光說民主自由，請問哪個時代敢放縱個人的任性自由？我們仔細觀察思考過這個問題沒有？叫化子都有個丐邦管著。無政府主義的原始社會都有個部落族長管著。失去了管控，各方勢力介入的社會，普通老百姓是個什麼下場，不用細說，大家在國際社會上也許都會看明白了。總有人去爭強鬥狠，絕對不會讓世界的某一角留下權力真空地帶的。這是人類競爭野性註定了的。所以人類是需要合約與法律的。這就是文化教育的最高宗旨。文化越接近理想的實現，它才有可能實現人類的和平幸福。競管人類爭鬥，屠殺，戰爭不斷，生化武器核武器都搞出來了，現實是這麼殘酷，但堅持理智，堅持道德人性，堅持公平正義，仍然是人類應該堅守的主流文化。

諸子百傢什麼也不缺，諸子百傢什麼也沒說，如果認為諸子百家說了什麼，都是沒有看明白中華文明。中國文化的源頭是《易經》，《易經》是無道之道，大道之源，群經之首，怎麼解釋都可以，只要符合那個時代的潮流就能立言成家。

春秋戰國歷時五百多年，社會分裂，禮崩樂壞，人性失控，多少代人生活在痛苦分離之中，促使人們不斷思索原因，希望過上和平的生活。就像一個人經受了太多的痛苦，會思考很多道理一樣。諸子百家是對那個時代的思考與總結。但是思想源頭來自於先輩的《易經》。《易經》是講陰陽變化的道理，運用這個原理可以說兵，說法，說儒，說善惡等百家之道。

但是華人太聰明瞭，總是想透過治理別人來維護自己的利益，所以選擇了儒家愚民的人心道統，以兵家為根，法家為威。如此傳承，哄騙大眾幾千年。哪個時代都有清醒的人，但是改變不了歷史潮流。

近代透過西方列強的打擊，民眾漸漸清醒過來了。中國文化的根源沒有錯，是人心有錯。不尊重人性，打壓人才，是諸子百家中最大的缺失，沒有建立起這方面權威主流價值體系。黨同伐異，陶醉在帝王將相夢中。人性沒有規則性的崛起是我們至今的傷痛。

思想家交流水平的高低，反映了一個國家政治經濟和思想界的整體水平；思想交鋒的結果，往往決定了國家和民族的走向。說到中華文明的脈絡，繞不過去的是諸子百家。

所謂的諸子百家，在思想史上真正有影響的也就四家：儒家、道家、墨家、法家。

其中最熱鬧的是儒家和墨家的爭吵，儒家和墨家大概是春秋戰國時期最著名的學派，《韓非子·顯學篇》稱：“世之顯學，儒、墨也。”爭吵的重點，主要是儒家的“仁義”和墨家的“兼愛”。我們會覺得奇怪，仁義和兼愛不都是美德嗎，完全不衝突呀。但實際上儒家說的仁義是有等級的，墨家說的兼愛是無差別的，雖然墨子從來沒有說要平等、要自由、要民主，這些普世價值墨子沒提出來，只說要和平（非攻）、要博愛（兼愛），儒家的代表人物孟子還是覺得墨家的學說是一種“洪水猛獸”，將其思想比作“亂臣賊子”的思想，理由就是“無君無父”，也就是跟儒家所擁護的專制和等級形成了衝突。

其實孟子自己也在瞎扯淡，為什麼這麼說呢？孟子也算是儒家的“左派”人物，提出“民為貴、君為輕、社稷次之”，意思是人民放在第一位，國家其次，君在最後，這類思想其實在中國古代也算激進的，以至於古代日本就有一個說法：“無論什麼船，只要帶著《孟子》，來日本必沉!”因為古代日本等級森嚴，也很專制。孟子的問題還在於，既然民為貴，君為輕，那麼國君實施暴政欺壓人民怎麼辦？這個問題，孟子沒有回答，也無法回答。因為他只要回答了，他就比墨家走的更遠了。

後世的明太祖朱元璋把中國的帝王專制又推到了一個登峰造極的水平，他是個聰明人，知道孟子的學說自相矛盾，所以命人刪節《孟子》中的有關內容。孟子的話自己沒有答案，英華人卻回答得很好。英國建國才幾百年，1215年就透過與國王的鬥爭頒佈了《自由大憲章》，強調國王要服從全體人民的主權，國王徵稅要經過人民同意，為幾百年後的君主立憲制打下深厚的基礎。也就是說，當明王朝還在搞詔獄和庭杖時，誕生不久的英國卻在明王朝建立100多年前就頒佈《大憲章》來保障人權。

儒家和墨家無論怎麼爭吵，還都是君子，代表了當時有道德、有理想的一群人。而春秋戰國最後的贏家——法家基本都是些道德敗壞的人渣，靠鑽研“帝王術”投機取巧，荼毒天下蒼生。商鞅變法後的秦國，徹底惡化了春秋戰國的政治生態。秦王朝雖然很快被推翻，但“百世皆行秦制度”，從此中國形成了極端專制的傳統，造成的負面影響延續兩千年。帝王專制在古代中國是常態，但在有民主和自治傳統的歐洲人看來，反倒是另類，這一定程度上是法家造成的。

大哲學家羅素就不喜歡孔子，他認為孔子的學說強調等級和宗法，長期削弱了華人民的公共精神和科學精神。羅素欣賞的是老子。

諸子百家中，在中國古代儒家是正統，法家是暗流，墨家早消亡，道家是旁門，長期被低估的道家思想，卻為世界人民所廣泛接受。據聯合國教科文組織統計，被翻譯成各國文字發行量最大的世界文化名著，除了《聖經》以外就是《道德經》。喜歡思考的德華人，幾乎每個家庭都有一本《道德經》。無論是“治大國如烹小鮮”的治國理念，還是“道法自然”的做人哲學，都蘊含了深刻的哲理。

但即使是道家思想，也有很多遺憾，《道德經》只有五千字，充分發揮了漢字的優勢，其實也是漢字的劣勢，很多思想需要自己去體會、去揣摩。“道可道，非常道。名可名，非常名”“人法地，地法天，天法道，道法自然”…對聰明人來說，可以延伸出很多思考；對於資質平平者來說，說了等於沒說，完全不明所以。

那麼，就讓我們把眼光投向孕育西方文明的那塊土地。中國春秋戰國時代，正好是古希臘哲學的繁盛時期，看看古希臘哲學家都研究出了什麼，由此也可以看出東西方思想文化的差異在哪裡。

數學方面，畢達哥拉斯提出了勾股定理。歐幾里德寫出了《幾何原本》，成為現代數學的基礎。更晚一些出生的阿基米德是和後世大科學家牛頓齊名的“力學之父”，為大眾所知的是他發現的槓桿原理。

物理方面，赫拉克利特認為萬物都在運動流變，且對立統一。留基伯和德謨克利特提出萬物都是由原子構成，原子是不可再分的物質微粒，虛空是原子運動的場所。

天文學方面，阿那克薩戈拉認為太陽是一團熾熱的物質，第一個解釋了月亮是由於反射而發光的星體，並提出了月蝕的正確理論。

政治學方面，柏拉圖寫出了《理想國》，描繪了一幅理想的烏托邦的畫面；同時指出，“憲法國家”是僅次於“理想國”的最好國家，他還倡導男女平等。

古希臘燦若群星的哲學家，很多也是科學家，他們所研究和探討的問題，無論是天文地理、數學物理、政治體制、邏輯規律，都更加具體，更成體系，也更加接近科學和真理。在這些思想基礎上，西方雖然有過黑暗的中世紀，卻還是先於中國誕生了近代民主國家，因為古希臘早已奠定了科學和民主的傳統。諸子百家雖然已經是中國思想史上最輝煌的時期，但比起同時代的古希臘，不得不說被甩了十條街以上。