“心靜自然涼”，出自白居易的一首詩。在一個天氣酷熱的日子，白居易去拜訪一名叫做恆寂的禪師，見他在悶熱的房間裡安靜地坐著，白居易不解地問:禪師，這裡好熱啊！怎不換個地方？恆寂禪師說:“我覺得不熱，甚至還很涼快呢”！白居易深受觸動，於是賦詩一首:“人人避暑走如狂，獨有禪師不出房，非是禪房無熱到，為人心靜身自涼”。後來 白居易還曾作一詩《消暑》雲：“何以消煩暑，端坐一院中。眼前無長物，窗下有清風。散熱由心靜，涼生為室空。此時身自保，難更與人同。”其心靜自然涼的心態和修行更是表現的淋漓盡致。

我們都在說現在的世界是一個煩躁的世界，這個社會到處在流淌著一種急躁的情緒。社會的煩躁來源於社會整體的價值觀和急功近利，人的各種煩躁則來自於自身的慾望所激發的內心的不靜。心不平則氣不靜，心不平則氣不和。氣不靜和氣不和則容易心神激盪、波瀾叢生，從而引發各種狂躁和不安。很難想象，一個滿腦子功名利祿的人能夠真正沉下心來，享受那種風輕雲淡；很難想象，一個心機重重的人能夠擁有那種簡簡單單的愜意和輕鬆。很多時候，我們無法左右自然、左右環境，但是如果我們能夠左右得了自己的內心，照樣可以從烏雲密佈中看得見清風明月；照樣可以從風雨雷電中欣賞到鳥語花香。安之若素，平心靜氣，是一種生活的狀態，更是人生的一種修行。

我們都經常有著這樣一種感覺，總想著去幹某一件事，但總靜不下心來，於是很多事情便一拖再拖，有的被半途而廢，有的甚至從此就被束之高閣。捫心自問，是真的靜不下心來嗎？其實不然。如果真想去做一件事，我們完全可以做到心無旁騖，也完全可以全身心地投入到其中。我們做不到、做不好的根本原因還在於我們內心的不平靜，還在於我們控制不住自己的慾望，容易被很多舒適、好奇、八卦、誘惑等所吸引，讓那種缺乏自我剋制的盲從和衝動佔據了上風，從而讓行為背離了思想前進的方向。

真正的高人都是耐得住寂寞的，真正的高人也都是能夠沉下心來去學習和思考的人。正如毛澤東的在繁雜街頭上讀書，也如姜子牙渭水邊的自在垂釣。心靜了，也便空了；心空了，也就輕鬆了；心輕鬆了，智慧也就產生了。在這種情況下，一杯茶是人生，一本詩書是人生，一個釣竿也是人生，從而身處酷暑不覺炎熱，身居鬧市不覺煩躁，身處滄海而波瀾不驚。

沒有永遠的晴天，也沒有永遠的雨季。

晴天曬曬太陽，雨天聽聽雨聲。慢下來看看這個世界，吹吹風，就很美好。

寵辱不驚,看庭前花開花落；去留無意,望天空雲捲雲舒......我也很喜歡這句詩

人這一輩子，不會總是一帆風順，也不會事事如你所願。有些道路，註定要一個人走，有些問題，註定要一個人解。

一個人走的時候不要害怕，沒什麼是過不了的，人這一輩子，遲早要學會孤獨，安安靜靜地過好自己的日子……不羨慕、不嫉妒、不攀比。淡然、心靜如水也是一種美與灑脫。

不以物喜，不以己悲，願你在無常的歲月中，任時光荏苒，心靜悠然。願你，靜心慢慢成長

以靜養心，心平氣和，平平淡淡也是福。

靜心靜氣，身體才會好。

人們往往把交往看作一種能力，卻忽略了獨處也是一種能力，並且在一定意義上是比交往更為重要的一種能力。如果說不擅交際是一種性格的弱點，那麼，不耐孤獨就簡直是一種靈魂的缺陷了，獨處也是一種清歡。

物隨心轉 ，境由心生 ，心若靜好 ，幸福常存。心靜了，福氣就多了。

以靜養心，笑看花開，細細品味當下的每分每秒，你會感受到一種自在的歡愉，一種恬靜的溫暖。願你在無常的歲月中，任時光荏苒，心靜悠然。

經歷的多了，也會見怪不怪，然後平靜了，看透了，看開了，就釋然平靜了。

心靜，靜心。一個簡單的靜字，卻需要大量的時間去修煉，靜不下來的時候，可以寫寫字。寧靜致遠，把心靜下來，或者所有都會平靜下來吧。調整好自己的心態，就什麼困難也不怕，心靜則暖，心煩則亂。心境決定你的狀態。

以前有一個人這麼教過我，遇到什麼事，首先把心靜下來。現在我只能認可，像他說的一樣，他也是能算是我的半個老師。

靜以修身 ，儉以養德 ，淡泊明志， 寧靜致遠，可惜了，我缺了一項明志，耐得住寂寞，才能守得住繁華，珍惜擁有的美好時光！

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。很喜歡這一首詩

人生不易，一路上跌跌撞撞，有時候想抱抱弱小的自己，有時候為自己的勇敢而自豪。

當你能在浮華中，不再取悅於人，不再在意別人的目光，而是甘願獨守一份清靜，守住自己的心，你才能真正成為，更好的自己。

不忘初心，方得始終， 心有多寬就有多靜，用寬闊的胸懷擁抱美好的生活

當你能在浮華中，不再取悅於人，不再在意別人的目光，而是甘願獨守一份清靜，守住自己的心，你才能真正成為，更好的自己。

“心靜自然涼”這句話包含了唯心主義。

唯心主義（Idealism）即唯心派，又譯作理念論，馬克思主義認為唯心主義是哲學兩大基本派別之一，與唯物主義對立，在哲學基本問題上主張精神、意識或理念為第一性，物質為第二性，即物質依賴意識而存在，物質是意識的產物的哲學派別。

心靜自然涼，這句話不同的人也許有不同的理解。從字面意思看，心靜下來，人自然涼。然而，心怎麼能靜呢？心臟呯呯跳，怎麼能自然涼下來呢？除非心臟停止跳動才靜下來，才涼下來？如果這樣理解，可就誤解了。此處的靜，應指清靜，正所謂心靜如水！而不是指安靜。此處的“涼”，應指清涼，而不是冰涼。完整理解，心靜如水，自然覺得清涼。大概應相對於心情浮躁，人自然顯得煩躁不安。而浮躁，大都由於眼高手低，理想與現實相距玄遠等導致的頭腦中矛盾衝突利害糾結，讓人莫衷一是難斷取捨，時常表現為六神無主手足失措。如果找到平衡點，則昏水慢慢沉澱，待塵埃落定清濁分層，清者自清，濁者自濁，心清靜了，則是非黑白界線標準透徹了，人自然清涼了。

浮躁大部分時間體現了人的本性，不加約束率真折騰是本能，稍加約束識趣折騰是本事，簡約練達識度折騰是本領，心靜如水隨分折騰是本真，笑口常開率性折騰是本聖。

回答：古人說“心靜自然涼”你是怎樣理解這句話的?

心靜，是指為人處世、待人接物、幽居獨處時的一種自然、平和的心態。心靜自然涼本義是說心裡平靜、內心自然涼快。在遇到問題、困難挫折時、放平心態、以一課平常心態去處理生活中的問題。

夏天避暑利器——心靜自然涼清朝雍正皇帝追錄康熙皇帝的訓話而編輯成《庭訓格言》，內中有一則訓文叫《心靜自然涼》，大意是說只要能做到內心平靜，身上才不熱。“盛暑不開窗、不納涼者，皆因自幼習慣，亦由心靜，故身不熱。”還提出，“且夏月不貪風涼，於身亦大有益。蓋夏月盛陰在內，倘取一時風涼之適意，反將暑熱閉於腠理。彼時不覺其害，後來或致成疾。每見人秋深多有肚腹不調者，皆因外貪風涼，而內閉暑熱之所致也。”

心靜自然涼是道家哲學術語。心靜，指為人處世、待人接物、幽居獨處時的一種自然、平和的心態。心靜自然涼(The calm nature is cool )，本義是說心裡平靜，內心自然涼快。後用來指在遇到問題、困難、挫折時，放平心態，以一顆平常心去處理生活中的問題。

心靜自然涼為道家哲學體系範疇，心靜，為心靈的安靜，心淨，則為內心的清淨，清淨而得清涼，安靜而得神安。其意所指強調其自然、平衡、平和的心理狀態，本意為內心得平靜、清淨之感，則身心亦得清涼之意。

對於現代而另有引申，其意為：“在遇到困難、挫折時需放平心態，良好處之，以一顆平常心、平靜、清淨之心來決絕生活中所遇到的煩惱與問題。”

清淨與躁動相對，清淨則為靜態之相，躁動，則為動態之相，猶如水靜而倍感清涼，烈火炎炎火焰蒸騰，而顯其熱。心靜而安，心焦而躁，心靜則自然涼。

當人的情緒激動時體表微迴圈加快，會產生熱量;而情緒平緩時，微迴圈減弱，人自然覺得涼快，這就是所謂講的"心靜自然涼"。

心靜自然涼，字面意思是心靜下來，就會感覺到涼爽。其實這是唯心主義的說法，也有點佛系思想。在高溫酷暑難耐的天氣，不管心如何靜也是會感覺到熱的。

心靜自然涼，更多的時候是指一個人不管身處何種紛繁複雜的環境，只要不忘初心，堅持自己，就不會被外界所擾亂心境。