我們直到現在都還沒有搞明白人是怎麼怎麼回事，就開始對鬼神來下定義了，知道人類有幾斤幾兩嗎？？？請保持對大自然的敬畏之心吧，狂妄自大是沒有什麼好果子吃的

科學解釋不了自然界的很多事，科學的前途也很渺茫，科學還無力征服自然。宗教可以使人產生敬畏，宗教可以給人心依靠，宗教有時候和自然吻合。

物質可以使人產生慾望，精神卻會讓人感到滿足。人類看不到科學的盡頭，但是看的到自己的親人曾經存在於這個世界。物質匱乏時人類的慾望強烈，目光短淺。物質豐富時人心的空虛疲憊，心懷高遠。

不是宗教蠱惑了人心，是人在追求物質的時候失去了信仰。自然界就是神界，科學就是引導人類去學習神聖強大，所以，宗教與科學並不矛盾。

“鬼神文化”主要是為了製造“心理恐懼”與“心理威懾”，心理恐懼強大深刻，可以伴隨一個人的一生；心理震懾比武力的震懾更強大更有效。心理恐懼就會會持戒，這種“自我監督”比一切外在監督有效的多，正所謂“舉頭三尺有神明”。

鬼神論告訴我們死亡不是終結，死後有精彩的世界，親人有重逢之時，讓人有念想盼頭，終能脫離苦海。無神論告訴我們死了就是死了，沒有死後世界，沒有來世，親人永無再見可能，這讓人多麼絕望，害怕恐懼死亡。科學教育讓我們明白沒有鬼神，但心裡希望有鬼神。

原因有很多個，但最核心的就是一條：宗教認為靈魂不滅。而科學認為沒有靈魂。也就是生死問題。人們特別關注生與死，是一種生物性本能。在生與死的問題被徹底解決之前，宗教迷信就一定還有市場。

後來，她找到對我說，她的弟弟出車禍死了，她感到非常悲傷，於是信了佛教。也只有宗教可以給她一個希望，或者是最後的安慰，就是說親人即使去世，也還能夠轉世，不算徹底的消散在世界上。所以，她不能容忍任何人質疑她信仰的宗教。

唯物論與唯心論地產生，最開始源於人類對死亡的恐懼，貪生怕死是每一個生命體的共有特性，哪怕那些所謂不怕死的人，他們也是在用巨大的意志力在控制著自己貪生怕死的情緒，沒有不怕死的生命。

既然怕死，就需要給死後找到一條出路。唯物論的出路是死後什麼都沒有，既然什麼都沒有，那怕什麼呢？唯心論的出路是死後做神做鬼上天堂，既然能不死，也沒什麼可怕的。

而不管是唯物論，還是唯心論，都是哲學爭論，科學從未介入。唯物論的哲學家，會引用一堆科學證據，證明死後什麼都沒有；唯心論的哲學家，同樣會引用科學證據去證明人死後的世界。科學只是他們去爭論的旁證罷了，他們從來不尊重科學，只取自己所需而已。

科學本身沒有唯物論或者唯心論這一說，科學需要的是證據，可以重複的證據，而且這個證據不能具有選擇性，不能持“唯物論哲學”的科學家做出來的結果，與持“唯心論哲學”的科學家做出來的結果不同，這肯定不是科學。

現在科學拿不出證據證明碳基生命外的生命存在，但也從來沒有否定過，包括不可見光物質生命的存在。科學最可取的是尊重事實，所以，就科學界而言，只要不是持有哲學或者宗教觀點的科學家，不會直接表明世界是物質的，還是精神的。

但現在唯物論哲學家和唯心論哲學家要求科學選擇站隊，這就非常麻煩了，這不符合科學精神。因為唯物論和唯心論都有解釋不了的事情，你不能強拉科學給你背書，這不是科學能管得了的事。

題主想必是已經把科學拉到唯物論一邊了，這種觀點，如果是哲學觀，我覺得無可厚非，但如果是科學觀，我要明確地告訴你：不可取，不正確，沒必要。

人類幾萬年的歷史長河中科學才發展幾百年，特別近100年來才有大的突破和快速發展，所以人類大部分還沒進化到人人信科學懂科學知識的，愚昧無知的人佔世界80％以上，為什麼西方發展快，就是因為科學是最先從西方興起的，越不信科學的地區和國家的人們越迷信宗教信仰，越發達的地區和國家把宗教信仰當成凝聚民族力量，而不是迷信鬼神。

第一，人類最大的敵人叫做愚昧。而愚昧的原因是擁有的知識不充分。

第二，不管是信仰當代科學還是信仰宗教，什麼信仰都可以分為“正信”和“迷信”。正信，就是正確的信仰，反之就叫做迷信。

第三，而對科學的信仰也逃不掉正信和迷信。正信科學的人深知科學的本質，任何時刻都會抓住科學的本質來看待問題，尤其是對於科學未知的那一部分。而迷信科學的人只是瞭解科學的表面，而不懂本質，知其然不知其所以然。

第四，那麼迷信科學的人最常見的表現就是自以為懂科學，然後居然敢於毫無邏輯、迷之自信地去否定科學自己還未知的部分。

第五，科學的本質到底是什麼？是邏輯自洽。如果連邏輯都不通，無法自洽，那麼肯定不是科學，也更不是科學的態度和思維方式。但是迷信科學的人恰恰就是對邏輯缺乏基本瞭解的人，自己打了自己的耳光，還不知道發生了什麼事情。

第六，什麼才是科學的態度？比如說，如果你證明不了宗教內容的存在，也無法看到信服的證據，你此時只能說“無法證實”，但是你還不能說“不存在”。這是完全不同和差異極大的兩種答案。比如你穿越去了古代，給古人講電磁波、講手機訊號，古人看不到，也無法理解，但是古人如果用科學的思維來下結論就只能說，“不好意思，我們無法證實你說的東西是否存在，所以無法相信”，但是不能說“你說的東西是胡編的，肯定不存在！”

第七，如果你看懂了上面的文字，說明你還是孺子可教。否則的話，你只是一個看到科學皮毛的科學迷信者罷了，你距離真正的科學還太遠。

冥冥之中自有定數！同父母所生，有的痴，有聰明！同一輛車出車禍，有的死有的傷有沒事！有的少年得志老年淒涼！有的青少年吃苦，中年發達老年安康！有的一世安康，有的一生不順！執政者是應該講科學的無神論者！這樣才能避免教派衝突！各種導人向善的宗教都是要讓人心安！不能說是蠱惑人心！而是為了人類的生存！

當今科技發展水平還沒有達到破解神秘文化的程度。相反，每當有新的科技成果產生好像都是在印證神秘文化。舉個簡單的例子：誰都知道人有三寶“精、氣、神”。現代科技手段還達不到檢測“氣”的水平，越過“氣”的層面檢測“神”的狀態更是無能為力。當科技水平能夠直接檢測“神”的狀態時，神秘文化可能也就不神秘了。

宗教信奉的神靈，無論是基督，真主，菩薩，都是人類崇拜的聖靈！它對人沒有直接的傷害！但打著無神論者旗號的政治野心家對人類的傷害卻層出不窮！他／她們否定宗教的目的是把自己樹為神！要人們頂禮膜拜！若稍有不滿，便有殺身之禍！希特勒，林彪，江青便是這樣的禍害！

丈明社會應該允許有不同的信仰，有神論，無神論，都應允許存在！但前提是愛國，愛黨！如果對祖國不忠誠的人，不管他／她們信奉有神論或無神論都是披著羊皮的狼！

當人年紀大了，有聽過“鬼“的經歷，或不幸地有其他的碰“鬼“經歷，第一次的時候就非常害怕，第二次就恐懼，到非常恐懼。就會求問那是什麼，通常都會去宗教團體去求問。關於科學無神論什麼的，都是紙上談兵很遠不到肉的東西。當人一碰到“鬼“就會怕黑，不要問為什麼？因為人就是這樣。

科學發展有歷史侷限性，許多事物人類科學暫沒有認識到，人們以此思維偏執認為完全沒有，事實上鬼神全都存在，形式與世俗宗教說法不一致，只是對人間影響勢微吧！

這絕不是蠱惑人心，存在即合理，人有不傻，沒有好處你願意幹嘛？有這麼多人有宗教信仰，說明他們從中受益了，當然修行的層次高低不同，有些人雖然信佛，信教，但是把裡面的東西學死了，理解歪了，讓人感覺信佛信教的人怪怪的，那都是個體原因，不要認為看不見的東西就不存在，不信可以，但不要信口開河。

大凡信宗教鬼神之說的人有以下幾個特點:

1，心情壓抑，無法解脫。

2，身患疾病，久病不爽。

3，遭受打擊，避世心態。

4，慾望毀滅，心灰意冷。

5，貧弱已久，心求安撫。

6，做過壞事，內心不安。

7，一生慈善，尋求安靜。

8，人衰體老，求個歸宿。

9，情感淡然，了卻世塵。

10，看透一切，不過如此。

11，歷經權貴，大起大落。

12，遭受欺負，無法釋懷。

13，精神受剌，如同遊魂。

14，心懷大志，暫且蟄伏。

15，人生失意，一撅不振。

16，身處富貴，恐將失去！

這些人很多，都屬於不同情況的心理，這些都是心理上的問題，我們看似歪門斜道，他們也持懷疑態度，但他們本著糊塗是福的心態去信，以求寧靜。

一提到宗教鬼神之說，蠱惑人心，為什麼有人還信以及科學的無神論，為什麼在某些地方無法與宗教和鬼神在人心目當中的一種地位和一種信仰更強？其實我覺得有的時候作為一個無神論者還是有些悲哀的，這種悲哀並不是說你不信神，不信宗教，而是你對於這種信仰採取一種蔑視和否定的態度。

不用說是信宗教還是信鬼神了，就是一個有著信仰素質較高的人，也不會張口閉口就說宗教和鬼神之說，就是完全蠱惑人心的。如果是蠱惑人心的話，宗教和鬼神之說，在人類的發展史上要遠比科學更長久，在社會上的影響力甚至對於社會的進步也遠比科學對於人類的進步更重要。

自從人類有的科學顯然就覺得自己無法無天了，近500年所生產的東西是科學的功勞，但是所破壞掉的東西，包括人心目當中的道德也一個不差。但是宗教呢？極端宗教信仰和力量其實在古代並沒有出現，而是在科學應用到了人類戰爭以後宗教才出現了很多極端思想。

在科學之前，宗教都是很理性的，都是教導人們如何認識這個社會世界，認識自己‘去堅持自己內心的信仰以及符合當時生活環境的人口的生活規範，最基本的社會常識。有信仰信宗教的人會認為這個世界上一直有另一個眼睛去盯著自己，所以他就必須要有宗教信條去約束自己。這種約束並不是對人性的束縛，而是一種信仰，一種在社會上活動和與人相處的分寸。

這種分寸其實到了科技社會，到了現代社會，就是我們所認為的社會素養的前身。因為一個有信仰的人是有底線的，他除了有物質上對於他的制約，而沒有那麼多野心，貪心之外，更有精神上的自我譴責。而沒有信仰或者是曾經有信仰，但是被自己革命打倒的人群，既沒有道德上的對自己的譴責和約束，同時對於物質和科學的慾望十分強烈。

對於精英來講，自己掌握資本，掌握生產資料越多越好。對於普通人來講，唯利是圖，一切向錢看。世界的評價標準只有物質只有錢。這當然並不是說唯物主義主觀上要達到這一種層面，而是唯物主義以及對物質的過度重視和對於精神是物質附屬的這種理論表述。對於大部分老百姓而言，他們沒有那麼多的分辨能力，對於大多數的老百姓而言，能夠購買物質的就是錢。

除此之外，物質不會自己憑空屬於自己，不會像學者一樣對於唯物主義的認識那麼真實，那麼深刻，這個物質不僅僅是我們看到的能夠享受到的東西，更包括構成世界的這一個主要部分。而且很多時候無神論者別顯得很功利，甚至很極端，把所有的問題都看作是利益，把所有的精神層面的問題都被看作是利用和蠱惑人心，但是恰恰是唯物主義的人，在蠱惑人心方面比其他人更加得心應手。

因為除了能夠提供物質利益之外，還能夠在精神上讓人變得沒有底線。不該拿的東西自己也敢拿，反正只要在物質世界裡有機會就能做到。其實很多社會公德都是從原先的宗教信仰當中剝離出來的，我們可以不信仰宗教，但是我們內心一定要有一個信仰，這個信仰並不是完全的物質的，而應該在某種程度上是精神的。精神上對於克己復禮，對於自我野心的約束態度要遠比物質層面的更有效，同時也更具素質道德。

很簡單，相信神鬼之說更省勁，可以更不用腦子，而且可以解釋所有。

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所謂科學，是建立在事實依據、邏輯關係、實驗學驗證等等一系列被稱為科學體系下所包含的知識系統。

要想了解這個系統，就需要系統的、大量的長期學習，甚至是終身學習才能因人而異的瞭解其中的一部分。

這樣，越是相信科學的人，也就越清楚自己知道的其實是自然世界、科學體系裡很有限的一部分，然後就會如蘇格拉底幾千年前說過的那樣：我所確信的就是無知之甚少。

於是，當出現不懂的問題時，相信科學的人需要去學習、去找答案，而經過努力還未必能馬上找到答案；而相信神鬼迷信的人就可以馬上歸因於神鬼，然後聽之任之。

信哪個更省力就比較出來了。

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同時，因為探索科學的方法在不斷進化，對自然世界的探索也無窮無盡，所以科學是無止境的，也就總有當下的科學水平還解釋不了或不能確認的事物。

而如果相信迷信的話，什麼問題都是很早神仙上帝就安排好的了，不需要去探索驗證的白費力氣。

這樣在現實生活中，相信科學的人就會不斷努力（如終身學習的辛苦），而迷信的人卻可以得過且過——哪種生活狀態更輕鬆也就比較出來了。

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回到題目，因為大多數人都有懶惰的本能，所以當思想上渴望懶惰時，迷信類的學說就會比科學類的思想接受起來更省力，就更容易蠱惑人心。

但說到底，如果一個人要想真正的享受自我、獨立的人生樂趣，那麼靠迷信等放棄自我的方式是無法得到真正的生活樂趣的。

正如草木沒有人的情感痛苦、也就沒有人的情感幸福一樣，選擇相信迷信會更容易、但相信後的自己會智商下線。

宗教形成在人類文明早期，那時們科學還在萌芽狀態之中。

一切宗教都打著神鬼的旗號，其力量強大無比。若有對宗提出不同意見，宗教勢力就會攻擊迫害。

科學與宗教之間，科學告訴人們天上只有現代科學手段才能上去。比如洪秀全拜上帝與上帝交言一切都是哄騙。

再過若干年，宗教被科學徹底推倒，人們慢慢走出神鬼論的圈子。就象天氣預報一樣，再早年間都是天道支配，颳風就颳風，下雨就下雨。現在天氣預報準確到百分之百，神鬼由不得了。

人是情感類動物，接受故事比接受科學更容易。

比如不能接受沒有因果的無常。人生經常是有缺憾的，但是某些缺憾會特別重大，很多人接受不了這樣的傷痛，他需要的一個理由讓自己更好的來接受。比如很多聊齋類故事有一類，大概意思是有一戶人家生小孩前夢到債主討債，結果孩子活到三歲就不在了，所用花費正好是這家人欠債，因為有之前的鋪墊，所以家裡人能順利的接受這個悲傷的結局。

比如不能接受某些心願的無法達成。人們對於鬼的定義，基本上都是有執念未完成，所以不斷徘徊，最典型的就是報仇，當然也有報恩。我們在現世中不滿意的結局，希望有被更改的可能，只能寄希望於鬼神。好比很多劇作，不滿意結局或者劇情，抄起筆來自己寫個同人，假裝自己同人才是真的。

行為規勸類的，很多鬼故事是有勸誡意義的。比如著名的水鬼，勸誡小孩子不要隨便到水邊玩耍。如果在岸邊立個牌子：此處禁止入水，又或者給他講一個玩水被水鬼索命的故事，肯定是後者效果更好。

除此之外，科學還有很多盲區，有很多覆蓋不到的範圍，比如當年因為看不到月球的真實情況，所以大家會想象月亮上有個廣寒宮有嫦娥、有玉兔，一旦科技打破禁止，能夠看到真相，那麼很多想象就會破滅。

宗教的蠱惑力量為什麼比科學更強

這是因為宗教在宣傳方面更接地氣

一柱香，三磕頭，就可以讓菩薩知道你的要求是什麼

心誠則靈，更是簡單易懂，不靈不能怪菩薩，自己的事情自己查

科學卻玄之又玄

為什麼手機剛問世的時候，像磚頭那麼大，現在卻像手錶那麼小？

相隔千萬裡，為什麼我說話他聽得見，他說話我也聽得見？

沒有十年寒窗，任何一個科學問題，都很難解釋

宗教就不同，把問題交給菩薩，把方便留給自己，只要你一心向佛，哪怕是豬八戒也可以成就淨壇使者