你覺得“神權”會產生科學麼？”神權”不許懷疑丶更不能質疑，只能順從丶接受丶適應。

科學產生的前提是：質疑丶反思，而後觀察丶探索丶發現丶改造丶創新。

如果沒有反思，質疑我們現在也處於“神權”時代。正是這種反思與質疑，人類才進入科學發展快車道，創造了今天無與倫比的物質文明。

神權，不等於科學。

大量的生物，能夠在地球上生存，包括人類。是因為，地球受到太陽系的特別有效保護。人類，圈養在地球，存在的意義，就是要把科學發展到極致；然後，再結合高文明的技術，走出地球；避開地球，將要面臨的生存災難，成為星際人。

這個話題涉及到了四個較大的領域——哲學，神學，政治，科學。以及它們之間的結構和關係。

現在回答問題——嚴格意義上來說是不可能的。神學是神學，政治是政治，哲學是哲學，科學是科學，把政治神學化操作，這是一種本質上，概念上的錯配狀態。是無知的。脫離實際的。

我們在論述這些思想理論體系的時候無需被時代和環境束縛的，可以從中跳脫出來看整個思想體系的本質來源，會更加的清晰可辨認。神權思想來源於神學學說體系，神學學說是由哲學中分離出來的一個思想流派。《這裡還要重點區分一下哲學和這些已經形成各自流派和領域的區分標誌——既已經被論證了的思想，理論體系都將不在屬於哲學思維範圍之內了。哲學只存在於這些思想和理論體系的創作過程之中。這是所有人都應該具備的一個清晰明瞭的認知度的，不然你的哲學之路就會走偏了。》而科學也是從哲學中分離出來的一個精神創作領域，神學——哲學——科學。這三者之間一個是母，兩個是子的存在關係。是由哲學思維創造出來的兩個不同本質的思想流派領域。那麼它們又是以什麼為分界線的呢？它們之間的分界線是以——是否脫離實際運用和可操作性為分界線的。神學是以完全脫離實際而存在的一套思想理論體系。科學是以實際運用和操作為原則思想的體系。神學思想的運用體系更多的表現在人類思想和精神層面的凝聚和傳播上。科學技術的運用更多的是在人類現實生活中的運用和豐富上。一個指向精神層面，一個指向物質層面。可以說在發展方向上兩者也是相對的。

那麼這兩者之間是不是還存在著一種可以將它們拉近距離的學科存在呢？還是有的！它就是我們的政治哲學領域，它是思想，理論和現實，運用，相結合的實用主義思想論著體系。這三者也是人類文明社會綜合體系搭建結構的核心支撐力量。

追溯到源頭我們就可以發現一切都是來的那麼合情合理，一切的存在都是人類意識形態的盡情展現而已。只為了展現出人類這種生物有別於其他生物的智慧和傲嬌！

科學是任何時候都存在的，比如紙張的研究開發是不是科學？還有長城的設計建築是不是科學？科學就是分科而學，有必要說得神秘兮兮嗎？不要以為希臘出了個“科學”單詞，人類才有科學的，不過以前沒有明確的學科分類，所謂的科學就是把許多佐料分別取了個名稱，油鹽醬醋等等罷了，值得反覆拿來吹噓嗎？

科學通俗點講，就是解決問題最正確的方法，僅此而已。

神權代表一種思想意識觀念 ，常以理論形式出現，是科學探索研究的思想前沿與理論指導實踐的關鍵，科研必須以理論作為突破口才能引導實踐和科研。天擎引能計劃與擎天啟能工程的總稱自然語言系統理論和工程就是中國新時代精神與文明的象徵與時代先鋒。意識是事物的本質，宇宙萬物之間的相互聯絡，統一建設和發展的基礎，前行的動力與奮鬥的方向和發展的目標。是科學探索研究的需要，也是社會自然進化與發展的必然結果和科學探索研究與發展的目標。科學的唯物主義觀點在一定的程度上阻礙了科學發展和理論實踐的系統和全面，具有一定的意識片面性和實驗的侷限性。科學要發展必須打破科研壟斷與舊的思想觀念的侷限，全面系統的掌握自然資訊和社會發展規律。更好的為人類文明的進步與社會的發展出智獻力。

易經雲:神之所為！“神”神秘的自然規律作用！“易″字！是人站在地球上向外讀出物質運動的反映構造的文字思維影象！

會。而且是隻有神權或者類似的良善文化的社會會產生科學。或者叫做高階科技。不良善的地方是發現不出來的。

你仔細看科學的產生，其實就是那幾個人，那幾個主要產地。都是基督教或者猶太教之前氛圍極為濃厚的地區。中世紀法蘭克王國(基督教為國教)分裂後。形成義大利法國德國三個地區。義大利是不是首先產生文藝復興。而所謂科學，主要就是達芬奇等人。他們知道的東西明顯遠遠超過當時。他們就是科學

後來”科學”的火炬是不是到法國英國了。基督教聖殿騎士團運脈。但是法國後來叛變了，而你看英格蘭國旗，英國接住了這個運脈。就是牛頓。物理學的第一個巔峰。

後來是德國。為何？條頓騎士團運脈。所以德國科技也可以。當然後來出現愛因斯坦，到了美國，美國接住了這個運脈。

現在呢？現在宗教氛圍最保守的猶太科學家，美國最為依賴。所以科學當然出自於宗教

當然，中國古代儒家也是良善文化。那些造紙術等科技都是改變世界的。你可以搜一搜明朝科技就知道了。這就說明。良善文化都可以產生科技

應該去看看宗教裁判所審判哥白尼的”日心說”的來龍去脈的前因後果是如何演變成歐洲的文藝復興運動的！許多疑問或許就能橋歸橋，路歸路地理開了相互糾纏不清的糾結了。審判原本是神學院講師哥白尼反叛了神主宰一切的神學而說”地球等星球是以日（太陽）為中心運轉的。”宗教就認為哥白尼褻瀆了上帝！……才有宗教裁判所要審判哥白尼的事發生。哥白尼與宗教裁判所好像是七八位紅衣主教進行長達幾年的辯論而轟動整個歐洲。每當到審判辯論日之前住在很遠的別國的許多人都會提前趕到宗教裁判所的審判哥白尼的現場旁聽。每一場辯論都是哥白尼將紅衣主教駁得啞口無言而休庭。後來宗教裁判所要求哥白尼拿出”日心說的實物證據來證明自己是正確的。”這就是著名的”實證科學”的由來。當然哥白尼無法將星球搬到宗教裁判所的現場來用實物證據證明”日心說”是真實存在的。宗教裁判所就以此為理由判燒死哥白尼！

哥白尼被燒死了並不等於事情就終結了而是激起一大波反叛神學的運動在整個歐洲興起。有不少人本身就是神學院的神父呀，講師呀，參與用假設著手再用實驗檢測證明存在真實的方法從事研究。因為那些人既有充足的自由支配的時間又有實驗場地可用還有資金來源保障而研究出許多成果推動了歐洲的工業革命爆發和文藝復興運動興起。

英國是以工業革命為主導的文藝復興，德國是哲學為主導，法國大革命弄出一個”政治”的空談概念而被巴爾扎克諷刺為”猶如一個妓女，誰有權勢為誰服務。”和文學為主導的文藝復興。義大利是以音樂與繪畫為主導的文藝復興。……

科學研究方法的實質是對神學的反叛而發展起來的一種尋找事實存在的真實存在狀態的方法。早就脫離了神學！只是早期有不少人是宗教人士而從事科學研究而已！……

其實就是人類思考的一個由此及彼的過程。一切都是生存的需要。感官帶來的判斷，要透過思考的過程決定選擇，人類的思考都是從最簡單的類比開始，類比的首次就是本能的，比如什麼是可以吃的，什麼是對自己夠吃威脅的。這些本能的東西又是生存的處境決定的，人類和動物的區別首先在於生存的選擇更豐富，所以大腦不斷的被開發著。思考來自感知，如果我們能理解哲學就是思考的學問，那麼最早的思考就是沒有成為學問的哲學，希臘人說哲學是愛智，其實它和哲學是思考的學問沒有本質的區別，不過希臘人說的是對哲學理解的一種狀態。因為“愛”是一個動詞，重點在於“智”上，智，當然就是思考了，不思考的智？就是動物的本能了。如此我們說人類思考的這個由此及彼的過程，思考的哲學就是那個最初的由來了。其次才是神學的，由此派生出宗教，和它同步的就是商貿了，就是最早的以物換物。這些都是互為因果，由表及裡的，都是生存的需要啟發著人類的思考，因為感官帶來的判斷需要決斷，這又是充滿風險的，所以最簡單的思考類比，就有了對概念的嚴格要求，而且類比的過程因概念的清晰就更加的細緻嚴密，如此就有了邏輯思維的產生。思考成為了學問就有了真正意義上的哲學。如此神學宗教都是邏輯思維的產品，這裡還有一個人類的想像力，它似乎是超越哲學的，是人類好奇帶來的創造力。而科學是細化了的哲學，是在落實著哲學的思想，要讓飄忽的思想定型在邏輯的過程中，然後如剝洋蔥一樣的去不斷的認識它，所以哲學只能把這些極為細緻的事情委託給科學去完成了，思考，不斷的被分解到商貿上，科學上，只有宗教的思考被永久的定格了，其次就是工商的，因為它對科學有著太多的依賴，改變的只是應用的場景，滿足不了的只有人類的慾望。而一切由於對科學的依賴，是不可擺脫的，所以哲學這門思考的學問，要不就是終了，要不就是部分的推翻科學，慢慢的退回到人類的那個曾經的純真年代。但是人類似乎已經實在科學制造的問題中掙扎著，愛他恨他都是如此的難。