《詩經》南召篇：“何彼襛矣”，是對周平王之女嫁給齊桓公的一場婚事記述。何彼禯矣，唐棣之華，曷不肅錐？王姬之車。（王姬美麗絢燦，送親的車隊壯觀奢華卻有點浮豔不肅整）。彼何禯矣，華如桃李，平王之孫，齊王之子。（王姬美如桃李兩位公子平王之孫和齊王之子都風度翩翩）。其釣維何，維絲伊緡，齊侯之子，平壬之孫。（這嫁娶像魚鉤配上好釣錢，你/看兩位公子多麼風度翩翩）。但《隨園詩話》的作者袁枚認為:男女求愛詩，王姬王孫不過是假託而己。

《詩經》，是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

孔子曾概括《詩經》宗旨為“無邪”，並教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，成為《六經》及《五經》之一。

《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。

《詩經、何彼穠矣》

何彼穠矣，唐棣之華。

曷不肅雍，王姬之車。

何彼穠矣，華如桃李。

平王之孫，齊候之子。

其釣維何？維絲伊緡。

齊候之子，平王之孫。

本詩描寫王姬嫁與齊候之子，車駕的盛大德行的不諧，以釣魚作比或者正在諷刺，鄭玄說因為“釣者有求於彼。”儘管他說是善道相求，而被釣之“魚”豈是如願以償嗎？顧炎武就解釋：“且其詩刺詩也。

以王姬徒有容色之盛，而無肅雍這德，何以使化之，故曰何何彼穠矣。”而王姬下嫁，“以樹援於強大之齊，尋盟府之墜言，繼婚姻之夙好”（《日知錄》卷三）這乃是為了政治的原因，

這必然是一方針對一方的需要，而王姬本人又怎能和順呢？我們真要佩服詩人如微風觀察了。

綜合古今兩派之說，參諸篇章本身，詩篇最可能作於東周初，即周桓王時。詩何以稱王姬為“平王之孫”？汪梧風《學女為》說得好：“其曰孫者，洩父未立之詞也。”平王之子洩父早卒《史記》載，王位由父之子林即周桓王繼承。因此詩人為與“齊侯之子”相對，就不能不稱洩父之女為“平王之孫”。後人因《春秋》魯莊公元年十一年兩次記載王姬下嫁齊侯之事，將此詩之作與齊襄公或齊桓公聯絡起來，是沒有正視“齊侯之子”的“之子”兩字。更值得注意的是，詩篇中的婚事很可能是平王東遷後周王室初與齊侯締結婚姻關係，所以要製作詩篇，歌詠其事。

在這首周天子嫁女的詩中，為什麼要強調華麗、強調門第、強調繁瑣的婚儀？

1、周家的禮樂文化，特重“威儀”。“威”，可令百姓“畏”而守法；“儀”，可令百姓“敬”而學習。

今天“親迎”，是婚儀中的一環，目睹王姬之車——“何彼穠矣，唐棣之花”，眼見平王之孫——“何彼穠矣，花如桃李”，熱鬧，美麗，門當戶對的新人，誰的心裡，都會泛起這樣的嚮往：嫁女當嫁“齊侯子”，娶婦當娶“平王孫”！

2、周家特重社會各族群融合，而與各族群廣泛聯姻，是非常有效的途徑，所以，強強聯合，便是最理想的治世之策。

3、婚姻既然負有“融合族群”的重任，那麼，必須“慎重其事”，以極繁瑣的程式，加深彼此的聯絡，以奪目的儀式感，令雙方家族產生足夠的重視，將這次聯姻放置到足夠的高度。

婚姻，承載的是“責任”，而“愛情”，只關乎個體“生命”感受。二者不在同一語境下，願讀者諸君能明白，再不要生出“婚姻是愛情的墳墓”之慨嘆。

文化領域創作雲龍

是的

全文如下:

何彼襛矣，唐棣之華！曷不肅雝？王姬之車。何彼襛矣，華如桃李！平王之孫，齊侯之子。其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。

王姬之車已經點明新娘是何人了，平王之孫，齊候之子也點明瞭新郎是誰了。其餘則是形容婚禮之豪華，新娘和新郎門當戶對，身份尊貴顯赫。

這就是描寫周王朝與諸侯國齊國的一場政治聯姻的詩。

我們先看下原詩

何彼襛(nóng)矣，唐棣(dì)之華？曷(hé)不肅雍？王姬之車。

何彼襛矣，華如桃李？平王之孫，齊侯之子。

其釣維何？維絲伊緡(mín)。齊侯之子，平王之孫。

簡單翻譯如下(本人翻譯)

多麼厚實的衣服啊，車簾也很華麗，王姬的車也那樣莊重雍貴。

多麼厚實的衣服啊，人長得也漂亮，平王的孫子，齊候的兒子

像釣魚用的雙股絲線一樣般配啊，齊候的兒子，平王的孫子

歷代學者對《詩經 • 召南 • 何彼襛矣》存在不同的詮釋。有兩點一是這首詩是“美”還是“刺”的問題 主要是唐棣怎麼去理解？二是這首詩的年代是什麼時候 關鍵是“平王”指的是誰。“二南”的爭議自古就不斷，說起來話就多了，這裡簡要說下

唐以前的觀點此詩是西周時期描寫王候婚禮的美好，多持毛《詩序》的觀點，“正始之道，王化之基”，鄭玄的《箋》也是此觀點。

宋代疑古，認為此詩是東周時期的作品，諷刺王后德不配貌的一首詩，如宋質的《詩總聞》

清代學者對此詩態度不一，如陳奐的《詩毛氏傳疏》和馬 、瑞辰的《毛詩傳箋通釋》基本上認同《詩序》和《毛傳》的說法， 以為是西周之初的詩篇，是美王姬下嫁之詩。而惠周惕的《詩 、說》、魏源的《詩古微》、方玉潤的《詩經原始》也都認為是東周時代之詩。只不過惠周惕認為“齊侯之子”不是指齊襄 、公而是指齊桓公，並引《春秋 • 莊公十一年》中“王姬歸於齊” 的經文來證明，而魏源則以為“平王之孫，齊侯之子”是指的是同一個人 ---- 周平王的外孫女亦即齊侯的女兒下嫁西都諸侯之事。

現當代學者大多以為是此詩是東周之詩，譬如高亨先生的《詩經今注》就認為“平王之孫，齊侯之子”當是指春秋時王姬嫁給齊襄公或齊桓公的事，並根據“其釣維何?維絲伊緡” 這句話認為這首詩是召南之人諷刺以齊侯王姬之貴徵求媵妾之 詩。

主西周說的大都遵從《詩序》和《毛傳》， 而主東周說的則多以《春秋》為據;關於此詩是美詩還是刺詩的問題，則主西周說者都以為是美王姬下嫁之詩，主東周說者有一部分人也認為是美王姬下嫁之詩，然而終究認為是刺詩的居多。

真是眾說紛紜莫衷一是

這裡牽扯到“二南”到底是怎麼定義的，本人更相信王夫之的觀點，如下

王夫之透過對詩歌本身的考察和歷史的分析, 否定了傳統舊說, 提出《 周南 》 、 《召南》 應以地理分而不應以王、 侯、 聖、 賢分的見解。 他在《 詩經稗疏 》 中說 “ 周公、 召公分陝而治, 各以其治登其國風, 則《周南》者, 周公所治之南國 , 《召南》者, 引證史籍、 驗明地理, 具體指出: “北界河洛、南逾楚塞, 南, 從可知已。 陝東所統之南國為周南, 則今南陽、 襄鄧、召公所拾之南國也。” 在《 詩經稗疏》中, 他還以陝州為中線而兩分之。《史記》謂洛陽為周承天、德安、光黃、 汝穎是已 ;陝西所統之南國為召南, 則今漢中、商洛、興安、鄖夔、順慶、保寧是已。 ” 王氏此說後來逐漸為多數《詩經》研究者所接受。

傅斯年先生認為:“《南》(周南，召南)文采不豔， 而頗涉禮樂:男女情詩多有節制(《野有死麕》一篇除外)。” 並無違禮之處，可見其也應創作於周初。

在“二南”的部分詩篇中我們可以找到一些地名。 在《關雎》《漢廣》《汝墳》《江有汜》中提到了黃河、江、沱、 汝、漢等。有人據此推測“二南”產生地應該在“北界黃河， 當在江、淮、汝、漢流域。” 但在西周早期昭王南征而不復， 周朝軍隊全軍覆沒。從此失去了對南方各國的控制能力。從此， 我們也可以得出“二南”產生於西周初期。

我們看下召南十四首詩

(1)祝頌詩:《鵲巢》《何彼襛矣》《甘棠》

(2)生活詩:《采蘩》《採蘋》《行露》《小星》

(3)情詩戀歌:《野有死麕》《摽有梅》《江有汜》

(4)政治詩:《羔羊》《騶虞》 (5)思婦詩:《草蟲》《殷其雷》

通觀召南十四首詩，其所表現出來的風格基本是柔和溫雅

結語：相對東周初年周王室的衰落，我們更願意相信這首詩來自西周初年的盛世，周禮形成的年代，周公與召公分別以所轄地區的音樂牽頭創作了“二南”作為周禮之樂，美好莊重，應該是周禮之樂的主調。所以此詩是描寫西周王侯婚禮的莊重美好。