光靠一份情懷是無法支撐中國傳統文化傳承的。傳統武術如果不分為競技武術，武行替身，特殊行業（保鏢，特警之類），強身健體等種類，如果不迎合市場的需要，沒有人為他買單，那就失去了存在的價值和意義了。只能被作為一種民俗文化的遺存。

不只是非遺文化，任何一種再好的文化，想要傳承永續，都必須依託於人，要有足夠龐大的人群信仰並願意主動傳播傳承，它們才能獲得長足的生命力，而產業化和商業化正是出於上述原因結合時代特性的相對必然的選擇；要處理好產業化商業化與傳承之間的關係，首先需把傳承作為產業化和商業化的絕對初衷並輔以政策約束或激勵，絕對不能讓追逐利益成為絕對主線，而是時刻將傳承非遺文化作為最重要的主旨要義。

首先很榮幸能夠為大家解答這個問題，讓我們一起走進這個問題，現在我們一起探討一下。

不只是非遺文化，任何一種再好的文化，想要傳承永續，都必須依託於人，要有足夠龐大的人群信仰並願意主動傳播傳承，它們才能獲得長足的生命力，而產業化和商業化正是出於上述原因結合時代特性的相對必然的選擇；要處理好產業化商業化與傳承之間的關係，首先需把傳承作為產業化和商業化的絕對初衷並輔以政策約束或激勵，絕對不能讓追逐利益成為絕對主線，而是時刻將傳承非遺文化作為最重要的主旨要義。

首先非物質文化遺產是人類經過千百年來發展與積澱下來的寶貴精神財富，它是一個民族文化的體現與象徵，有著重要的文化意義與歷史意義。因此，傳承與發展非物質文化遺產對於一個民族，一個國家而言是至關重要的

而“產業化”即是指要使具有同一屬性的企業或組織集合成社會承認的規模程度，以完成從量的集合到質的激變，真正成為國民經濟中以某一標準劃分的重要組成部分。

商業化它指的是以生產某種產品為手段，以盈利為主要目的的行為，

其次作為非遺文化可以依賴產業化的市場為導體。效益為中心 實行生產銷流水線，恰恰商業化的意義則是推動社會發展，解放和發展生產力充分動員社會資源，滿足人們日益增長及不斷差異化的物質文化需求，所以非遺文化和產業化商業化可以互補互足

非物質文化遺產是人類經過千百年來發展與沉澱下來的寶貴精神財富，它是一個民族文化的體現與象徵，傳承和發展非物質文化遺產對於國家、人民意義是十分重大的。

為了傳承發展下去，我們必須利用好非物質文化遺產，讓它產生經濟效益，對於提高知名度和“非遺”品牌有重要意義。

我們在非物質文化遺產開發和利用中，要避免過度商業化和過度產業化，不可追求一時的經濟效益。忽略了“非遺”的本質和意義，所以說適當的商業化與產業化實際上是一種雙贏的策略，可以使企業獲得更好的發展機會，而且也很容易激發人民群眾對非物質文化遺產的興趣，對於傳承文化遺產，也有重要的意義。

加大專業人才培養力度，非物質文化遺產的保護、傳承與發展對人才的要求比較高。積極引導那些熱愛文化又有專業知識背景的人。對於“非遺”如何傳承、如何發展、如何走上職業化人才路子都是要研究的重要課題，

我們在開發活用非物質文化遺產時要保持原有的韻味和文化內涵，防止給遺產造成不良的影響。在當今社會中一些開發者很熱情，追求求全，過度開發，只看到經濟價值，對於文化遺產背後的文化價值缺乏應有的重視，導致文化遺產的形式與內涵分離，文化遺產的“核心”遭到破壞。這樣對於“非遺”的傳承是極為不利的。

國家加大保護力度，讓其更好更快的發展。既要產生經濟效益，又要加大對非物質文化遺產傳承的保護力度。加大傳承人群體系建設，積極扶持，防止個別社會資本進入文化遺產的開發利用當中，導致過度開發、包裝、曲解。使非文化遺產陷入尷尬的境地。

怎樣又好又快的發展，又能將非物質文化遺產傳承下去，可能還有許多的路要走，隨著國家對非物質文化遺產保護力度的加大、人民群眾的熱情、社會保護意識的提高，必定會迎來美好的明天！

能載入史冊被稱為“非遺文化”的產物，是在人類歷史長河中，歷經千百年的發展被一代又一代人傳承、保留下來的寶貴精神財富，體現了人類智慧的結晶。

非遺文化在產業化商業化的程序中，保留其原有的味道是準則，不要違背了非遺文化的“核心”精神，不能喧賓奪主，避免過度產業化和商業化。作為相關主管部門，多傾聽下從業者的聲音，或許對於把握好產業化、商業化與傳承的關係有重要作用吧。

各地的武術戲曲、年畫、剪紙、皮影、木偶、染織，刺繡等等，如果不是因為發自心底的熱愛，或者是家族祖祖輩輩傳承下來的手藝需要傳承等原因，年輕人從事這些行業實屬需要莫大的勇氣。那作為老百姓就以實際行動，平時留意那裡有這些方面的演出，適當的時候，直接去觀賞這些被評為非遺文化的習俗，手藝人的表演，或許是對非遺文化最樸實的支援。

文化遺產，是在特定的時期和環境下形成的，最好的保護方式就是儲存生產文化的那片土壤，到時社會需要發現，這就免不了文化的土壤遭受到破壞，文化遺產想要繼續傳承都要另闢新路。

旅遊和文化遺產結合是目前最被人們認可的方式，不僅保留了文化也獲得了經濟的收入，這是人們最喜歡看見的，但這其中也有不少的問題，比如說為了吸引遊客，把原來莊嚴的祭祀活動變成了娛樂，把人倫理教的歌詞變得通俗易懂而失去內涵，如此等等，即使有這麼多問題，我們還是需要去面對，因為不傳承我們將失去所有。

而對於文化遺產來說，並不是所有的文化都容易傳承的，比如音樂和戲劇嘞比較困難，而技藝類就比較容易形成產業和市場化些，比如玉屏的簫笛，因為做出了實物，遊客可以帶有，這便為遊客帶來了便利，而如侗族大歌和安順地戲之類的，一是隻有在特定的日子才有看到，二是農村的藝人，技巧都不怎麼熟練，又是帶不走的，所有非遺文化的產業和市場化需要看是哪種型別的。

再有一個就是想要形成文化產業，看聚集區有沒有普遍擁有這個非遺文化，需要一個片區來支撐才能形成產業，比說一個村寨或是一個地域。

中國非物質文化遺產一共有1372項，如果把子項也算進去一共有3154項。怎樣保護和傳承這些非物質文化遺產，並且如何讓“非遺”在產業化、商業化與傳承關係中尋求平衡，這是需要反覆思考的。

中國是農業大國，“非遺”大部分都是產自傳統農耕社會，到了現代，經歷了工業化、城市化的社會轉變，大部分已經不適合日常生活，很多都只是用來做表演、教育的目的。如果把“非遺”進行商業化，為繼承人帶來利益會有一定的鼓勵作用，但是過度地對“非遺”進行產品開發，會讓“非遺”失去地域文化特色。

一提到“文化”產品進行商業化，很多人就覺得猶如“洪水猛獸”。文化產品變得有“銅臭味”失去了其文化內涵。但是一件器物無論多麼美好，假如與我們的生活無關，便不可能在我們的生活中真正佔據一席之地。

況且有些“非遺”比如吃喝類的，做法百年甚至千年不變，它之所以能傳承下來就是因為作為古代商品備受大家的喜愛。但是有些“非遺”比如手工類的，經歷了社會結構的轉變，到了現代，可能就沒那麼流行了。手工編織的各類針織在現代工業化機器面前可謂成本頗高。針對這類的“非遺”我們要對其商業化，一定要注意保護好它的文化價值。

我們要反對的其實不是商業化，而是過度商業化，比如在生產過程中打著傳統的旗號卻使用現代 工藝，掛羊頭賣狗肉；把凝聚著情感和信仰的內容戲謔化、娛樂化，比如把敬神避邪類的民間歌 舞搬到商業表演的舞臺上，失去了應有的儀式感和莊嚴性，比如把寄託著人生幸福的民俗婚禮變 成低俗的旅遊體驗，強制消費。

對於“非遺”產品的商業化，歸根結底還是要把對其文化內涵的保護放第一，而非盈利放第一。

再說說非遺的產業化。產業化要求對產品進行大批次、大規模生產，但非遺類產品則具有獨特性、地域性、天然性。所謂一方水土造一方人，“非遺”代表著當地的風土人情和歷史淵源，一旦離開了歸屬地，會對其價值造成影響。產業化意味著低成本、大批次以及同質化，這與非遺傳統手工專案本質是背道而馳的。

過度的產業化會讓“非遺”變得與一般的產品沒有區別。但是與非遺產品的“產業化”不同，如果採用的是“生產性保護”或者是適當地“商業性經營”，在“非遺”產品出售的同時，將其代表的歷史文化放第一，而非盈利，則不僅可以提高“非遺”產品的知名度，對非遺繼承人也會帶來合理的回報。

開發、利用非遺專案一定要尊重其自身所鐫刻的文化符號、歷史淵源和風土人情。 這是第一位。產業化和商業化作為經濟學概念，有運作模式多樣、規模較大、與利益直接掛鉤的因素。而非遺是人類的精神財富，是人們世代口傳心授“以人為本”的技藝，不能僅僅用利益來衡量。

探索怎樣將“非遺”融入現代生活的這條路還相當漫長。