《道德經》中”水善利萬物而不爭”其實是錯誤的，雖然上善若水是正確的。

先說水善利萬物而不爭為啥錯誤。首先水善利萬物，同時水也害萬物！房子裡的傢俱，衣物，糧食，水太多就會黴爛腐朽。大水能沖毀農田，房屋，橋樑，水庫，沖毀一切。油鍋裡最怕進水，手機和一切電器都怕進水，腦子裡更怕進水。

所以，水不僅利萬物，水也害萬物。利也是水，害也是水。水害水患水災是經常發生的。

水不爭嗎？水爭！水往低處流，水爭往低處流是不顧一切，非常瘋狂的，水往低處流無人能與之相爭。

所以說“水善利萬物而不爭”是大錯特錯了，是謬論！是腦子進水了得出的荒謬結論。

為啥上善若水是正確的？

其實水利也罷，還也罷，爭也罷，靜也罷，水是不會自己判斷和有意為之的。水不會為利而利，也不會為害而害，水不會為爭而爭，水不會為靜而靜。這就是水。水是五蘊皆空，水是無眼耳鼻舌身意，水無色聲香味觸法。無無明，亦無明盡，無智亦無得，無貪嗔痴愚，無利害得失，無心亦無念。利亦無心無念，害亦無心無念。善亦無心無念，惡亦無心無念。

所以，最高層次的善，就像水一樣，無心無念，不為善而善，不知善而善。

水是一種佛的境界，是應無住而生其心。

很多人單獨讀到這句話的時候，非常地難以理解，人怎麼能夠不爭呢？尤其是在這個物慾橫流的社會，不爭恐怕都無法生存下去吧？於是覺得《道德經》是要人守弱，不思進取。但其實，這都是斷章取義造成的誤解，相反，“不爭”才是最大的進取！

這句話出自《道德經》第8章，是非常高深而實用的智慧，對我們的人生和生活有非常大的指引和幫助，它的原文句子是：

古文今譯：

上善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近於道。

我的理解：

水善於滋潤萬物，上善的人也是如此，他善於成就別人，同時也成就了自己。所以說，“利萬物”也是需要方式方法的，否則可能會像我們說的“好心辦壞事”，或者“人善被人欺”，善良本身沒有錯，也許只是我們用錯了方法，也許是超出了自己能力範圍。

比如，你想救濟一個人，他本來是懶的，而非貧窮，你想著去幫扶他，可是越扶越是扶不起來，他覺得反正有人關心我，反正你餓不死我，這就出問題了。一片好心去為人做事，結果適得其反。

“善利萬物”，是說對萬物要有利的、有好處的，這也包括我們自己，我們“自己”也是這萬物之一。比如有人說“我都是為了你好”，可做的事卻在傷害對方，或者雙方都受到了傷害，那就“不利”了、不好了。

如果我們去救濟或幫助他人，而要以犧牲自己為代價，這也不是“善利萬物”，有一句話叫“沒有金剛鑽，就別攬瓷器活”，除非是自己心甘情願的選擇，那就無所謂好壞、對錯。我們說“有多大的能力，就做多大的事”正是此理，只有幫助一個人的能力，那就幫助一個人，如果想要拯救社會，那就要承受一般人無法承受的苦痛，有“冰凍三尺非一日之寒”的決心，去提升自己拯救天下的能力。

上善的人，盡其所能幫助別人、助人成事，“善利萬物而不爭”，但他不和別人爭功、爭名、爭利。“處眾人之所惡”，即使功成名就，也像水一樣把自己的位置放得很低，功成不居，謙遜待人，所以最接近於道。也就是說，這樣的人的品性跟水很相近。

當我們在人生行進道路上感到迷茫、不知所措的時候，如果牢記“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”這段話，就是給自己最正向的指引，而不會迷失自己。

《道德經》的思想淵源是老子對自然的理解。因此，本書善於用自然界的東西來解釋生活哲學。我們知道老子思想的核心是“道”，認為道是世界的主人，老子認為水是這個世界上最接近道的。

《道德經》：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

譯文：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有是非。

世界上的鬥爭以及名利雙收的鬥爭也是如此。如果一個人為名利而競爭，他甚至可能給自己帶來傷害。在歷史上，許多王子和大臣們為了名聲，財富和官位在朝廷上明爭暗鬥。明朝的黨派鬥爭就是這種情況。魏忠賢領導的太監黨與東林黨交戰。最後，明朝的國力薄弱，這是明朝滅亡的原因。

在生活中，如果您過分追求名利，不僅名譽之心會侵蝕我們，還會對自己造成傷害。有句話說：“高處不勝寒。”處在高位的人通常是是非多，如果它們抓住把柄，就會牆倒眾人推。最後，什麼都煙消雲散。我們都知道孔融讓梨的故事，漢朝的孔融四歲那年，每次和兄弟們吃梨子時，他總是拿最小的一個，然後把好東西送給他的兄弟們。 。這個故事使孔融成為世代相傳的典範。

在生活中，與其明爭暗搶，倒不如謙遜禮讓，如果人人都像孔融那樣禮讓事物，就可以營造良好的社會氛圍，這樣人人都可以互相幫助，人與人之間通過禮達到和諧相處的境界，我們的人生也會變得美好。

被譽為“中國和世界第一哲人”的老子在其五千言的<<道德經>>第八章雲：上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話的主要意思就是：具備最好稟性的“人”像水一樣，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處適應任何之地，心胸沉靜高遠，待人真誠友愛，說話言而有信，為政謀求清平，處事能方能圓，行動善擇時機。正是由於不與人爭的美德，所以永遠也沒有過失。

這篇文章雖然表面上是對水的頌歌，但實際歌詠的物件卻是具備像水性那樣高尚品德者的人。文中七個“善”字並列排比句，都是受到水的啟發，對有關水的進一步寫狀，介紹善之人所應具備的品格。

為什麼老子把最好品格的人要比作水呢？這是因為水具有其它萬物所沒有的獨特的幾種稟性。

其一、 水能滋養萬物生命。它能使萬物得到它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出嶽潤民田”。只要能做到利他的事，就永不推辭地做。

其二、水自居下流。儘管它是生命之源、滋養萬物，但卻從不居功自傲，更不會佔據高位，把持要津，而總是默默無聞的處於眾人不願處的低位。人往高處走，水往低處流。也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的讚譽！

其三、水能以柔克剛。水性儘管溫柔，柔弱，但這種溫柔會聚集巨大的能量，變得異常剛烈。俗話說：水滴石穿。此非力使然，恆也。正是它不捨晝夜，持之以恆，才能把石一樣堅硬的物品擊穿。

其四、水能因勢而變。水能至靜—水平如鏡、至潔—晶瑩剔透，但也能至動—奔騰不止、至濁—混濁不清，總是處於一種變動不居的狀態。所以蘇軾說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。正是水這種變動不居的性情，才使它能滋潤萬物，並且一路流過沖走許多汙垢，盪滌人世間一切汙泥浮塵。

正因水具有上述特質，不僅老子愛水，而老子的學生孔子也喜水，每見大水必觀焉，併發出“仁者樂山，智者樂水”，“逝者如斯”的感嘆！

當然，任何事物都是一分為二的。水也一樣，既能載舟、亦能覆舟。既能利萬物，可一旦洪水氾濫又會生靈塗炭，摧殘生命。故常有洪水猛獸、水火無情之說。老子在文中也只是認為水德“近於”而不是等於道。

既便是具備高尚品德的人也一樣，不可能十全十美。更何況，人非聖賢、孰能無過。

對當今世人來講，老子講的一連串人生哲學的行為準則和品格，不可能集中在一個人身上，那樣要求實在太難、太苛刻了。不過可成為我們立身處世的典範，完善的人格也應具有這種心態與行為。我們做事做人當如水，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的地方，做別人不願做的事。

在日常生活和工作中，要忍辱負重、任勞任怨盡其所能地貢獻力量幫助別人，而不要與人爭功爭名利。

總之，“上善若水”的意思就是人的修煉與品德最好要像水一樣。我們為人處世的要旨，就是要領悟老子那振聾發聵的不朽名言：夫唯不爭，故無。只有奉獻不爭，才能沒有過失。這就是我們讀“上善若水”最大的啟示。

老子講“上善若水，水善利萬物而不爭”。我談談我潛伏的理解，水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。在中醫裡天地萬物是個整體是個平衡的。助萬物而天下有生機，善者善也。 居身，安於卑下；存心，寧靜深沉；交往，有誠有愛；言語，信實可靠；為政，天下歸順；做事，大有能力；行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。 水面對的外部環境各異，都能順其勢而流，山、石、土、木，得水而滋養，得水而生機勃勃。人與水似有相似之處，人生在世，面對外部環境不外乎居身、存心、交往、言語、為政、做事、行動。用何種方法來應對自有它的道理，雖不爭而與之爭，是最好的處事哲學。

不與朋友爭對錯，不與家人爭高低。

過路讓路過橋上橋，見老敬老見小愛小。

遇事不往心裡去，遇人讓三分快樂是一生。

水善利萬物而不爭，有人理解成水有利於萬物，是無私的善良。

我理解的是，水善於利用萬物的變化而變化形態，本質不變。水遇熱變成水蒸氣，水蒸氣遇冷變成較大水滴，水遇冷變成冰，水遇到圓形水缸，還是遇到方形水缸，都是形態變了，水的本質不變。水可以滴水穿石，水遇到強大壓力就會變得非常強力，水聚整合勢能毀滅一切，水還能滋生眾生生命。最重要的是水與萬物眾生是相生相剋動態平衡關係，就是不爭，就是無為無不為。